辨定祭礼通俗谱卷三

    翰林院检讨毛奇龄撰

    五祭仪　六祭器【附见】　七祭物【附见】

    正谒仪

    迫日【前一日除夕】诣家堂埽除

    设位【设六案六长兀其一负中�跄舷蚪�西为太祖位其一负中�跄舷蚪�东而去�醢胛湮�世室位其一负左壁西向北上而去壁半武为髙祖位其一负左壁西向南下为祖位其二负右壁东向一北上一南下为曽祖位考位】

    香案【设长案于前罏一烛台二】东下案　壶【一】琖【十二】　傍设澡槃帨有架　阶下大罏有棜禁

    主人等【主妇及弟子侄并妇】易青服　盥　启祏　出主并祔者【牌宔俱出匰主去冒】安主【男奉考主女奉妣主各安于长兀之面每兀安二主并祔者】张影幛【其有影幛则张幛于祏与壁前使主负焉】

    焚香灼油燎　奠酒【男安琖考主前女安琖妣主前】荐笾【四】豆【四】告【此自告无祝者　告曰某年某月某日孝孙某等以嵗谢谒敢告】降于庭　拜二【男揖拜稽首起揖又拜稽首起揖为二拜女肃揖拜扱地跪不起遇男揖则肃拜又拜扱地起肃揖为二拜男手尚左女手尚右】焚币【纸钱】　出

    元日【正月朔日】主人等诣家堂　盥　易盛服　焚香灼油燎　奠酒　荐笾【四】加笾【二】荐豆【四】加豆【二】　告【某年某月某日孝孙某等祗修正谒敢告】降　拜四　焚币　出【是日即奉主入�醭贯に子醒又廖迦照卟晃薰�防然习俗难挽则亦聴之若元夕欲修谒则于本日自午至夜分始彻加华灯焉】宗堂仪如前【以长房长孙为主余以次昭穆列不妇俱余同】

    朱礼凡谒仪皆有降神一节预设茅沙盆至焚香后酹酒于茅沙之上以降神此世所共遵者但降神必用灌鬯此本天子诸侯之礼大夫士以下惟时祭偶

    用之而竟以是为常仪则亵甚矣且茅沙之名古并无有郊特牲曰缩酌用茅左传尔贡包茅不入王祭不供此谓祭时用浊酒以茅泲之所以去滓故郑注曰涑之以茅缩去滓也惟周礼甸师贡萧茅郑兴谓萧读如束束茅立之而沃酒其上有似神饮此是妄説且祭啐酬酢所以厌神亦并非降神之解而公然立一仪注可乎况沙是何物也

    器祭有几有筵诗所云肆筵设几是也今世无几筵之之制凡鼎爼笾豆统置之案固无如何也若神坐用席而今以椅代之则室陿不给案凳之髙足而上平者为兀今俗所称兀子者其以安诸主颇为省宻故借用之其匰宔祏�踔蠲�见前

    祭出主荐不出主此较荐又杀而反出主者重正朔也但主在匰中而又有冒者宔主也而从宀则主有冒矣大抵古制主式以四方之木为之穿中央而达四方如古碑之制四面皆均齐可书【古碑制正方如柱所以系牲又所以悬棺故碑又名柱马援传铜柱是也】其云穿中央者以四方之木穿于趺间而趺亦正方然较寛于木而达于四方之外曰达四方也于是而加冒于上名之曰宔此公谷传注何休范甯徐邈及公羊疏所引孝经説文俱如此説则是一显然足据之古制而宋儒倔强必自造一式载于朱礼明代数百年皆遵用之真是可怪且其所造式则又自蹈于僭罔而不自知者案古制皆云天子长一尺二寸诸侯一尺而唐儒杨氏载糜信引衞次仲言则云右位八寸左位八寸【一作左位七寸误】则又従诸侯而稍杀者右位父位左位母位也【列宔匰中父右母左】今朱礼一尺二寸则天子礼也陋儒作主惟恐稍乖分寸有戾古制至考周尺三司尺司马温公家尺式以致画一尺图于朱氏家礼主式之首而不知其僭越之罪乃至如此尺愈精则罪愈大矣先仲氏曰古人简牍皆用四方木四面书冩碑有书隂者有四

    面书如顔鲁公家庙碑者皆质朴简易原不必如今主式剖其体镂其腹背面曲合取艰巧者推此言则似前面书考妣【如先考先妣先祖考先祖妣类】官阀【如诰敇授赠何官何阶类】称谓【如某府君某处士某郎某公类】后面书讳氏生卒时日旁面书子姓奉祀最为得体若其长当限一尺従诸侯尺度者亦犹祀四亲之従诸侯礼耳

    説文庙者貌也尊先祖貌也古今注云所以彷佛先人之容貌则古原有遗像追享之事或以为影堂起于后世非是

    古祭服即是朝服以祭重贵贵非贵莫祭故天子诸侯大夫士皆有朝服而于祭则并用之谓之朝祭之服少牢诸侯大夫祭以朝服又礼注士祭以朝服中衣以布皆是也若妇命服则随夫所服命数而各有隆杀列代服制俱有之朱礼用深衣为服则玉藻云朝?端夕深衣皆大夫士私朝家居之服似乎稍亵惟庶人无服可以通用然庶人自有本等服色深衣古制总不相宜也祗古人朝服亦是另制非常时所服者孟子云夫人蚕缲以为衣服周礼内宰四时皆诏王后帅内外命妇蚕织采黼以为祭服今能之乎若谒前一日用青服则比之斋服?端素端皆用之此斟酌之尤善者世毋以小节而忽视之可也徐仲山曰王制云有虞氏皇而祭深衣而养老深衣列代各有用

    罏者薰器汉官典职曰尚书郎给女使执香罏大罏火函一名火牀左传邾庄公废子罏炭其有棜禁者谓有架如轝四阑庋足所以承罏比之壶尊之有禁托也烛台者揷烛之锭也壶即尊也所以储酒其名壶者以瓠可为尊庄子五石之瓠何不虑以为尊贾谊吊屈原赋有康瓠郭璞曰康瓠壶也澡槃盥器帨用以拭洗者琖盛酒器也尔雅钟之小者谓之琖明堂位曰夏后氏以琖笾以竹为之而有縢縁豆若脰然尔雅竹豆谓之笾木豆谓之豆瓦豆谓之豋今竹丝漆器即笾也磁器即瓦豆少牢馈食有瓦豋士丧礼有瓦敦皆同

    物古焫萧即焚香也以是时南越五木未入中国故止以萧艾之属行之凡合鬯祭萧皆用诸草如乐府迷迭艾蒳之类则近代香泥条饼杂取诸草合成者自可爇用若黍稷脂膏燔入墙屋总不过达臭之意且非士庶所宜用説见时祭仪下

    古烛有薪燎油燎二物油燎即今之烛也楚词云兰膏明烛谓以油作烛也尔雅云灯者锭也即膏镫也而郭璞注云古以人执烛今易之以镫则镫即烛台可以代人手执者故诗传顔叔子使隣妇手执烛达旦则薪也何也下文云烛尽缩屋以继之缩屋缩薪也若曲礼烛不见跋则油烛也何也跋者本也足也薪尽则火易焉有留其足以示客者惟油烛则下有足跋将尽即见故先仲氏曰礼记庭燎之百必是油燎若草燎则庭楹几何难以百矣【旧注亦以百燎难解谓用苇百茎纒布而涂之以蜜则?苇作炬何止百茎且茎草多寡并非炬数何足定天子诸侯等杀且既已纒涂谁従核数而以此定齐桓之罪何儒者不通一至于此】徐仲山曰兰以香自焚膏以明自煎此指今香烛二物若周穆王列蟠膏之烛燕昭王燃龙膏以为灯皆是油烛世但知石季伦以蜡烛灼炊唐诗汉宫传蜡烛谓汉晋有之要不识事始耳

    纸钱代币帛此是明器而陋儒非之按宋晁以道谓纸钱始于殷长史自汉以来里俗稍以纸寓瘗钱至唐王璵乃用于祠祭其来已久先仲氏尝谓阡张纸即古刀布形故其镵刻文有如　如　者卷纸而束之即帛也糨锡纸为锭形即褭蹏也且古今不同制今宫室几席簠簋笾豆亦何一不従时制而独于香烛纸锭斥为非仪鄙哉

    楚辞华灯错些华灯灯之饰于外而有华者非今灯乎

    祭品有鼎爼定有笾豆郊特牲曰鼎爼奇而笾豆偶所以别于隂阳之义也故鼎爼自三而五而七而九皆奇数笾豆自八而加六加四加二皆偶数朱礼动辄用五或至十五俱非古义若笾实干实豆实菹醢皆非牲体脀载之物今嵗事所实当以嵗果四如枣脯榧胎之类嵗饵四如褁蒸饴糁之类其加笾加豆当用嵗修如朐防臇臛之类

    祭礼无茶今偶一用之若朱礼每称茶筅吾不知茶筅何物且此是宋人俗制前此无有观元人有咏茶筅诗可騐或曰宋时用茶饼将此搅之然此何足备礼器乎【用茶在时祭仪】

    拜在庭即堂下也古宫室制堂前曰庭堂后曰寝皆割堂之前后半为之故同一堂而中堂与前庭分焉中堂名堂上前庭名堂下所谓下者正堂前之庭非阶下之墀也今拜在墀下误矣尚书下管鼗皷礼记下管象舞凡管鼗诸器象箾诸舞俱在庭中所谓下也论语八佾舞于庭是也不然岂有宫悬列舞在露地者又周夷王下堂而见诸侯谓不在中堂负扆而在庭中礼所称两楹之间名路寝者是天子退朝则

    坐此听政之处而以此为朝诸侯之所故云下堂未闻降阶朝诸侯也若论语拜下则燕礼觐礼君凡有赐

    则谦不敢当因降阶欲拜而君止之然后升阶成拜则拜礼所成原在阶上岂阶下乎【仪东下西下及降于庭皆指堂前地言】古无拜次起揖之礼凡裒拜再拜皆连作两拜故以拜为伏以跪为起诗注起居跪居也今曰跪起则起跪而又起揖此近代拜仪所误用者然无如何也若朱礼考证多非古法予尝通核之大抵最宜辨者惟拜手稽首顿首稽颡四等凡拜皆跪无所谓立拜者亦无不以手先至地而首下至手者所谓拜手也拜手统诸拜故周礼九拜无拜手一名其曰稽首者谓拜手而稽其首也稽者留也以首至手稽留不即起也顿首者拜手而陟起也顿者陟也空首【空首振动皆九拜之名】首不下至手虚之也振动者首与手畧动而不下也若稽颡则凶丧之礼两手无容解而据地而?其颡于两手之地间问丧所谓稽颡触地而无容是也今稽首稽颡畧无分别而郑又误注以稽首为首至地顿首为叩地则顿首稽首稽颡俱无辨矣苐拜礼最重稽首虞书益拜稽首臯陶拜手稽首周书王拜手稽首太保芮伯拜手稽首仪礼主人再拜稽首左传赵盾踧踖拜手稽首孟子子思再拜稽首皆只是稽首并不及顿首不知汉后何时以稽首顿首并称且不知何解又以稽颡为凶服重者稽首为凶服轻者于是民间通行但有顿首而无稽首则悖诞极矣姚立方曰顿首是急遽时所用大非常礼如左传晋穆嬴顿首于赵宣子之门楚申包胥乞秦师九顿首而坐皆狼狈有求仓卒致情之仪岂可误用故男拜皆稽首无顿首者手尚左左手在上也尚右右手在上也... -->>
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