五禮二

提調，從酒亭後還立其東。副提調又以盞受酒，跪授王世子，王世子執盞詣殿下前，跪進酒，殿下執盞擧酒訖，王世子受虛盞，退立于酒亭之西，以授副提調乃出。使者就座，殿下卽座，樂止。〈賜廳內頭目及侍從官酒果，其餘頭目，饋于別廳。〉司饔提擧以空案置於正使饌案之右，又置於副使饌案之左；提調以空案置於殿下饌案之右。司饔提調三人，各奉小膳〈每位三盤。〉將進，樂作。殿下就正使前進膳，提調跪助進，正使揖，殿下答揖。就副使前進膳如上儀訖，殿下還就座前立，提調三人各奉小膳以進，正使就殿下前進膳，〈副使從之。〉提調跪助進，殿下揖，使者答揖就座，殿下卽座。提擧分就使者前立割肉，提調詣殿下前跪割肉，擧筯訖，樂止。宗親入立于酒亭之東，司尊提擧以盞受酒，〈樂作。〉提擧以盞授宗親，宗親執盞，就正使前〈使者起立，殿下亦起。〉揖，立進第三盞酒，正使答揖執盞，宗親仍執盞臺。〈後倣此。〉正使飮訖，宗親受虛盞少退，正使揖，宗親答揖，還立于酒亭之東，北向以授提擧。提擧又以盞受酒，授宗親，宗親執盞就正使前揖，立進酒，正使答揖，執盞還授宗親，仍執盞臺。宗親受盞飮訖，執盞少退揖，正使答揖，宗親還立于酒亭之東，以授提擧。提擧又以盞受酒，授宗親，宗親執盞，就正使前揖，立進酒，正使答揖，執盞飮訖，宗親受虛盞少退。正使揖，宗親答揖，還立于酒亭之東，以授提擧。提擧又以盞受酒，授宗親，宗親執盞，就副使前行禮，如上儀訖，使者就座，殿下卽座。提擧以盞受酒，授宗親，宗親執盞詣殿下前跪進酒，殿下執盞，宗親仍奉盞臺。〈後倣此。〉殿下擧酒訖，宗親受虛盞，退立于酒亭之西，以授提擧，從酒亭後還立其東。提擧又以盞受酒，授宗親，宗親執盞詣殿下前跪進酒，殿下執盞擧酒訖，宗親受虛盞，退立于酒亭之西，以授提擧乃出。〈樂止。〉司饔提擧二人各奉湯將進，樂作。提擧分就使者前立進，提調奉湯詣殿下前跪進，內侍傳奉以進，擧筯訖，樂止。〈賜軍士及歌者等酒果。〉酒行七徧，〈每行酒後進湯。〉竝如前儀。進大膳，如進小膳儀。〈唯不割。〉司饔提擧二人各奉果盤進使者前，提調奉果盤進殿下前，〈將進果盤，樂作。〉殿下行酒，如第一盞儀。〈唯不請酒。〉行酒畢，〈樂止。〉殿下出，使者送至中門外，還宮如來儀。

    王世子宴朝廷使儀

    ◎王世子宴朝廷使儀

    其日，迎接都監設使者座於太平館正廳東壁，西向；仁順府設王世子座於西壁近南，東向；〈俱烏漆交倚。〉設香案於北壁；司尊院設酒卓於廳內近南，北向。王世子至館入次。〈前一日，忠扈衛設次於大門外近西。〉時至，左中護跪白外備，王世子出次，侍衛如常。左中護引王世子就見使者，俱至正廳，使者在東西向立，王世子就前揖，使者答揖。使者就座，王世子就座。陳陽傘於廳外近西，侍從官〈佩劍司禦二、佩弓矢翊贊二。〉列立於座後，詹事輔德以下於侍徒官之前近南跪，司辟列立於月臺東西。司尊別監一人奉茶甁，一人奉茶鍾槃，俱入立於酒卓東。〈奉鍾者在西。〉司饔別坐二人奉果槃，一人立於正使之右近北南向，一人立於副使之左近南北向，〈使者雖多，副使以下果盤，皆在於左。〉副提調奉果槃立於王世子之右近南北向。司尊副提調以鍾受茶，〈從事酌茶。〉跪進于王世子，〈茶鍾將進王世子起座，使者起座，酒禮同。〉王世子執鍾就正使前進茶，正使受鍾，權授通事。副提調又以鍾受茶，跪進于王世子，王世子執鍾就副使前進茶，副使受鍾，王世子少退。副提調又以鍾受茶，立進于正使，正使執鍾就王世子前進茶，〈副提調退從酒亭後，詣酒亭西北向跪，酒禮同。〉王世子執鍾。通事以權授茶鍾，立進于正使，正使還執鍾。使者就座，王世子就座擧茶訖，司尊別監各進使者前立受鍾。副提調進王世子前跪受鍾，俱復於茶槃以出。初擧茶訖，司饔別監立進果于使者，副提調跪進果于王世子訖，俱以槃出。少頃，司尊別監二人分立于酒卓東西，副提調以下列立于酒卓後。典樂帥歌者及琴瑟，分東西階升坐於月臺上；司饔別坐二人各奉果槃進使者前，副提調奉果槃進王世子前，竝如茶禮。將進果槃，樂作。司尊副提調以盞受酒，〈凡酌酒，皆別監爲之。〉跪進于王世子，王世子執盞就正使前，揖進第一盞酒，正使答揖執盞，與副使揖，副使答揖，又與王世子揖，王世子答揖，還執盞臺。〈後倣此。〉正使飮訖，副提調進跪受虛盞，正使揖，王世子答揖。司饔別坐以果盤，立進于正使前。〈每當使者飮訖，別坐進果。〉司尊副提調又以盞受酒，跪進于王世子，王世子執盞揖進酒，正使答揖執盞，還進于王世子，王世子執盞，與副使揖，副使答揖，又與正使揖，正使答揖，還執盞臺。〈後倣此。〉王世子擧酒訖，〈每當王世子擧酒，副提調以下皆跪。〉副提調進跪受虛盞，王世子揖，正使答揖。司饔副提調以果盤，跪進于王世子前。〈每當王世子擧酒訖，副提調進果。〉司尊副提調又以盞受酒，跪進于王世子，王世子執盞揖進酒，正使答揖執盞飮訖，副提調跪受虛盞。正使揖，王世子答揖。司尊副提調以盞受酒，跪進于王世子，王世子執盞就副使前行禮，如上儀訖，少退立。司尊副提調以盞受酒，立進于正使，正使執盞揖進于王世子，王世子答揖，執盞擧酒訖，副提調進跪受虛盞。王世子揖，正使答揖。使者就座，王世子就座。〈樂止。〉司饔副提調二人對擧饌卓將進，〈樂作。〉王世子就正使前進卓，副提調跪助進。正使揖，王世子答揖，就副使前進卓如上議訖，王世子還就座前立。副提調又擧饌卓以進，正使就王世子前進卓，〈副使從之。〉副提調跪助進。王世子揖，使者答揖就座，王世子就座。〈樂止。〉內直別監三人各奉花槃就廳外，別侍衛二人傳奉花槃，〈樂作。〉分就使者前，通事進花。左中護傳奉花槃，詣王世子前跪，內侍跪進花。訖，〈通事與內侍，一時進。〉〈樂止。〉宰樞入立于酒卓之東，司尊別監以盞受酒，〈樂作。〉別監以盞授宰樞，宰樞執盞就正使前〈使者起立，王世子亦起立。〉揖，立進第二盞酒，正使答揖執盞，宰樞仍執盞臺。〈後倣此。〉正使飮訖，宰樞執虛盞少退。正使揖，宰樞答揖，還立于酒卓之東，北向以授別監。別監又以盞受酒，授宰樞，宰樞執盞就正使前揖，立進酒，正使答揖，執盞還授宰樞，仍執盞臺。〈後倣此。〉宰樞受盞飮訖，執盞少退揖，正使答揖，宰樞還立于酒卓之東，以授別監。別監又以盞受酒，授宰樞，宰樞執盞就正使前揖立進酒，正使答揖執盞飮訖，宰樞受虛盞少退。正使揖，宰樞答揖，還立于酒卓之東，以授別監。別監以盞授宰樞，宰樞執盞就副使前行禮，如上儀。訖，從事以盞受酒，授宰樞，宰樞執盞詣王世子前跪進酒，王世子立執盞，宰樞仍奉盞臺。〈後倣此。〉王世子擧酒訖，宰樞受虛盞，退立于酒卓之西，以授別監，從酒卓後還立其東。從事又以盞受酒，授宰樞，宰樞執盞詣王世子前跪進酒，王世子立執盞擧酒訖，宰樞受虛盞，退立于酒卓之西，以授別監乃出。使者就座，王世子就座。〈樂止。〉〈饋廳內頭目及侍從官，其餘頭目，饋于別廳。〉司饔別坐以空卓置於正使饌卓之右，又置於副使饌卓之左，副提調以空卓置於王世子饌卓之右。司饔副提調二人各奉小膳〈每位二槃。〉將進，〈樂作。〉王世子就正使前進膳，副提調跪助進，正使揖，王世子答揖，就副使前進膳，如上儀訖，王世子還座就前立。副提調二人各奉小膳以進，正使就王世子前進膳，〈副使從之。〉副提調跪助進，王世子揖，使者答揖就座，王世子就座。司饔別坐分就使者立割肉，副提調詣王世子前跪割肉，擧筯訖，〈樂止。〉進第三盞酒，如進第二盞儀。〈宰樞以次入進酒。〉司饔別坐二人各奉湯將進，〈樂作。〉別坐分就使者前立進，副提調擧湯詣王世子前跪進，內侍傳奉以進，擧筯訖，〈樂止。〉〈饋司辟及歌者等。〉酒行七徧，〈每行酒後進湯。〉竝如前儀。進大膳如進小膳儀。〈唯不割。〉司饔別坐二人各奉果槃，進使者前，副提調奉果槃進王世子前，進果槃，樂作。王世子行酒，如第一盞儀。〈唯不請酒。〉行酒畢，樂止，王世子出。

    宗親宴朝廷使儀

    ◎宗親宴朝廷使儀〈議政府六曹宴附。〉其日，迎接都監設正使座於太平館正廳北壁，南向；副使座於東壁，西向；宗親座於西壁，東向；〈大君稍前，諸君差後。若正副使皆北壁，則大君在東，諸君在西，俱烏漆交倚。〉設酒卓於廳內近南，北向。宗親至館入次，〈前一日，忠扈衛設次於大門外近南。〉時至，就見使者，至正廳西階下，使者就正廳，各就座前立。宗親由西門入就前揖，使者答揖。使者就座，宗親就座。司尊別監二人分立于酒卓東西，又別監四人列立于酒卓後。典樂帥歌者及琴瑟，分東西階升，坐於月臺上。司饔別坐及別侍衛各奉果槃，分就每位立。〈樂作。〉司尊別監以盞受酒，〈凡酌酒皆別監爲之。〉立進于爲首宗親，宗親執盞就正使前揖，進第一盞酒，正使答揖執盞，與副使揖，副使答揖，與諸宗親揖，諸宗親答揖，又與爲首宗親揖，爲首宗親答揖，還執盞臺。〈後倣此。〉正使飮訖，司尊別監進立受虛盞，正使揖，爲首宗親答揖。司饔別坐以果槃，立進于正使前。〈每當使者飮訖，別坐進果。〉司尊別監，又以盞受酒，立進于爲首宗親，爲首宗親執盞揖進酒，正使答揖，執盞還進于爲首宗親，爲首宗親執盞，與副使揖，副使答揖，與諸宗親揖，諸宗親答揖。又與正使揖，正使答揖，還執盞臺。〈後斂此。〉爲首宗親飮訖，司尊別監進立受虛盞，爲首宗親揖，正使答揖。別侍衛以果槃立進于爲首宗親。〈每當爲首宗親飮訖，別侍衛進果。〉司尊別監又以盞受酒，立進于爲首宗親，爲首宗親執盞揖進酒，正使答揖，執盞飮訖，司尊別監進立受虛盞。正使揖，爲首宗親答揖。司尊別監以盞受酒，立進于爲首宗親，爲首宗親就副使前行禮，又就諸宗親行禮，竝如上儀訖。司尊別監以盞受酒，立進于正使，正使執盞揖進酒于爲首宗親，爲首宗親答揖，執盞飮訖，司尊別監進立受虛盞。爲首宗親揖，正使答揖，使者就座，宗親就座。〈樂止。〉司饔別坐二人對擧饌卓將進，〈樂作。〉爲首宗親進正使前進卓，〈諸宗親從之。〉司饔別坐助進，正使揖，宗親答揖，就副使前進卓如上儀訖，〈使者及宗親果卓，禮賓寺先設於座前。宗親果卓，兼設饌。〉使者就座，宗親就座。〈樂止。〉別侍衛各奉花槃，就廳外〈樂作。〉分就使者前，通事進花。又別侍衛奉花槃，分就宗親前進花。訖，〈通事別侍衛一時進。〉〈樂止。〉次宗親進第二盞酒，如進第一盞儀。〈每進酒，樂作，進訖樂止。饋廳內頭目，其餘頭目，饋于別廳。第二盞後，宗親以次行酒。〉司饔別坐以空卓，各置於使者饌卓之右；別侍衛以空卓，各置於宗親卓右。司饔別坐二人各奉小膳〈每位二槃。〉將進，〈樂作。〉爲首宗親就正使前進膳，〈諸宗親從之。〉別坐助進，正使揖，宗親答揖。就副使前進膳，如上儀訖，宗親還就座前立。別侍衛各奉小膳以進，就宗親前進膳，〈副使從之。〉別侍衛助進，宗親揖，使者答揖就座，宗親就座。司饔別坐分就使者前立割肉，別侍衛分就宗親前立割肉，擧筯訖，〈樂止。〉進第三盞酒如上儀。司饔別坐各奉湯將進，〈樂作。〉別坐分就使者前立進，別侍衛各奉湯分就宗親前立進。擧筯訖，〈樂止。〉〈饋歌者等。〉酒行七周，〈每行酒後進湯。〉竝如前儀。進大膳，如進小膳儀。〈唯不割。〉司饔別坐及別侍衛各奉果槃分就每位立，將進果槃，〈樂作。〉爲首宗親行酒，如第一盞儀。〈唯不請酒。〉行酒畢，〈樂止。〉宗親出。議政府六曹宴儀同，唯執事者，以知印錄事爲之。

    受隣國書幣儀

    ◎受隣國書幣儀〈隣國，如日本琉球國之類。使者到境，遣使迎勞，至近郊，又遣使慰宴。〉前二日，禮曹宣攝內外，各供其職。前一日，掖庭署設御座於勤政殿北壁，南向；設寶案於座前近東；香案二於殿外左右。雅樂署典樂展軒懸於殿庭近南，北向；設協律郞擧麾位於西階上；典樂位於中階，俱近西東向。其日，判司僕陳御馬於殿庭中道左右；〈各一匹相向。〉仗馬於文武樓南。〈六匹在隆文樓南，六匹在隆武樓南，相向。〉典儀設侍臣位於殿庭東西，俱每等異位重行，相向北上；使者位於道西，重行北向東上；階上典儀位於東階近東，西向；判通禮階下典儀位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。奉禮郞設侍臣門外位於永濟橋南東西如常；使者位於勤政門外道西，重行東向北上；設使者次於朝堂近南。鼓初嚴，兵曹勒諸衛，陳鹵簿半仗於正階及殿庭東西、勤政門內外，設內禁衛於殿內及殿階上東西，忠義衛於殿階上內禁衛之後，忠順衛於中階東西，別侍衛及甲士於殿庭東西，又別侍衛於甲士之後，銃筒衛於儀仗之後，執槍甲士於銃筒衛之後及勤政門內外，執長劍甲士於內外門。〈凡軍士，皆具器服。〉侍臣以常服俱集朝堂，使者以下就次。禮曹正郞受書幣，入陳於殿階上。〈有案，書在北，幣在南。〉鼓二嚴，侍臣就門外位，諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁，各具器服，尙瑞官奉寶俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具翼善冠袞龍袍卽座，繖扇侍衛如常儀。近侍及執事官〈近侍如承旨史官之類，執事官如判通禮典儀通贊奉禮郞之類。〉先行四拜禮如常。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位。鼓三嚴，執事官先就位；奉禮郞分引侍臣，由東西偏門入就位；奉禮郞引使者以下，就門外位。〈每使者進退，皆通事指導。〉鍾聲止，闢內外門。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下將出仗動，協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下陞座，爐烟升。尙瑞官奉寶置於案，繖扇侍衛如常儀。協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。諸護衛之官入列於御座之後及殿內東西，承旨分入殿內東西俯伏，史官在其後，次司禁分立於殿階上及庭之東西。典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉侍臣鞠躬〈舒安之樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉奉禮郞引使者以下，由西偏門入就位，通贊唱鞠躬四拜興平身，使者以下鞠躬〈通事傳贊。〉〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉承旨出取入啓承敎以傳，通事引使副由西偏階升，入詣前楹間跪俯伏，在庭伴從皆跪。殿下問國主，又勞使者訖，副使俯伏興出門，伴從俯伏興平身。通事引使副降出，伴從隨出。判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下降座乘輿，繖扇侍衛如來儀。還思政殿，協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。奉禮郞分引侍臣出。〈若諸島倭及諸衛野人酋長親朝獻幣與使人獻書幣，則隨百官朝見如常。〉

    宴隣國使儀

    ◎宴隣國使儀

    受書禮幣畢，典樂署典樂設歌者位於殿階上，帥雜隊入立於懸南。典儀設使者位於御座西南，東向北上；不升殿者位於殿庭道西近南，重行北向東上；設使者以下拜位於道西，重行北向東上。司尊提調設酒亭於殿內近南，北向，別坐設使者酒卓於殿外近西，執事者設不升殿者酒卓於其前。通事引使者以下，皆就門外位。諸護衛之官各具器服，詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，典儀通贊奉禮郞先入就位。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下具翼善冠袞龍袍，乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。殿下將出仗動，協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下陞座，爐烟升，繖扇侍衛如常儀。協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。承旨入殿內俯伏於御座左右，史官在其後。奉禮郞引使者以下由西偏門入就位，典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，使者以下鞠躬〈舒安之樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉傳敎官〈承旨。〉進當座前俯伏跪啓傳敎，俯伏興由東門出，臨階西向立，宣敎曰：「迎客使升殿。」宣訖，還侍位。通事跪俯伏承傳興，引使者由西偏階，升就座，其不升殿者，亦引就座。司饔提調進饌案，〈進案，由御座南階；徹案，由東階。〉〈休安之樂作。〉別坐設使者卓，〈於不升殿者，執事爲之，後同。〉〈樂止。〉近侍進花，〈休安之樂作。〉別侍衛散使者花。〈樂止。〉典樂引歌者及琴瑟，分東西偏階升就位。司尊提調詣酒亭東，酌酒第一盞，〈樂作。〉〈用俗樂雜伎。後同。〉提調奉詣御座前跪進，〈凡進盞退盞，皆由南階。〉內侍傳奉置于案。別坐行使者酒擧訖，〈樂止。〉〈凡進盞樂作，擧訖樂止。〉司饔提調進湯。〈凡進湯，由御座南階，退則由東階。〉〈樂作。〉別坐設使者湯，食畢，〈樂止。〉〈凡進湯樂作，食畢樂止。〉酒行五徧。〈每行酒後進湯。〉司饔提調進大膳，〈樂作。〉別坐設使者膳，〈樂止。〉提調進徹案，別坐徹使者卓。通事引使者以下，俱復拜位，通贊唱鞠躬四拜興平身，使者以下鞠躬〈舒安之樂作。〉四拜興平身，〈樂止。〉奉禮郞引出。判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下降座乘輿，繖扇侍衛如來儀。還思政殿，協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。判通禮俯伏跪啓解嚴，兵曹承敎放仗。若不親宴，則命內侍宴于西廊，其命大臣宴于禮曹，如別儀。〈若諸島倭及諸衛野人酋長與使人，則命內侍饋于南廊如常。〉

    禮曹宴隣國儀

    ◎禮曹宴隣國儀

    前二日，禮曹啓聞，散下其禮。其日，執事者設押宴官及判書座於正廳東壁，西向北上，〈押宴官職品，亞於判書，則判書座在上。判書有故，兼判事。〉參判差後；〈參判有故，則參議竝交倚。〉正使副使座於西壁，東向北上；〈交倚。〉從事官〈船主押物之類。〉於使者之後，重行；伴從於露臺上，重行；〈竝繩床。〉又設酒卓於廳內近南，北向；伴從酒卓於其位之前。典樂設樂於前楹外。使者將至，押宴官以下各就座前立，使者由西門入升廳，就押宴官及判書前，控首再拜，押宴官及判書稍前，控首答再拜。次與參判行禮如上訖，就座前立。次從事官從庭下升，就押宴官及判書，頓首再拜，次詣參判前行禮如上訖，俱就座。伴從從庭下升，就前楹外，重行東向北上，頓首再拜，稍南又再拜訖，退就座前立。執事者設饌卓如常。〈凡設卓及勸花設湯行酒，皆奏樂。〉執事者以盞酌酒，進押宴官前，押宴官出座稍前立，〈判書以下，亦出座稍前立。若押宴官職品亞於判書，則判書行酒。〉正使以下皆出座稍前立，押宴官執盞揖授正使，正使答揖執盞請酒。又與押宴官揖，押宴官答揖，正使飮訖，以盞授執事者，乃揖，押宴官答揖。執事者以果盤進正使前，〈凡賓主飮訖，執事者以果盤立進。〉執事者又以盞酌酒，進正使前，正使執盞揖授押宴官，押宴官答揖，執盞請酒，又與正使揖，正使答揖，押宴官飮訖，以盞授執事者，乃揖，正使答揖，次與副使行酒如上。次從事官就押宴官前，跪受飮訖，次押宴官與判書參判行酒如式，各就座。執事者進花設湯，行酒五徧，〈初盞後，設各呈盃行酒。每行酒，皆設湯，三行後，許伴從坐。仍設卓及勸花行酒設湯。〉徹卓。使者以下起，押宴官以下，皆起而送。若宴諸島倭及諸衛野人酋長與使人，則判書北壁，參判東壁，〈竝交倚。〉客人西壁。〈繩床。〉客人就判書參判前，頓首再拜，竝無答拜。〈酋長若官高，則從優答一拜。〉設各呈盃以飮如常，無行酒之禮。

    軍禮序例

    ?軍禮序例

    兵器

    射器

    執事官

    兵器

    ⊙兵器

    干

    ◎干

    《書圖》，干，盾也。今制有二，長者曰長防牌，長五尺六寸，廣二尺二寸。圓者曰圓防牌，徑三尺。鐵緣，皆以板爲質，外裹牛皮，內裹白布。面上，以五采畫獸頭。中軍赤，左軍靑，右軍白。

    ○圓防牌：說見上。〈??〉〈??〉

    槍、長劍、劍

    ◎槍、長劍、劍

    ○槍

    《廣韻》，槍，矟也。今制兩刃，末說，長一尺五寸，柄用木，長十尺，下有冒鐵圓銳。朱漆，或漆以黑。〈??〉○長劍

    刃長二尺五寸。柄用木，長五尺九寸。朱漆，或漆以黑，下有冒鐵圓銳。〈??〉○劍

    《說文》，人所帶兵也。今制有二，一曰雲劍，其鞘裹以魚皮，漆用朱紅，粧用白銀，垂以紅絛穗兒，帶用靺韋。二曰佩劍，鄕言環刀，制如雲劍，黑漆，粧用黃銅，垂以紅絛穗兒，帶用鹿皮。〈??〉

    弓、矢

    ◎弓、矢

    ○弓

    《書圖》，弓長六尺有六寸，謂之上制；六尺有三寸，謂之中制；六尺，謂之下制。取幹角，以膠漆筋絲爲之。朱漆曰彤弓，黑漆曰盧弓，或塗以樺皮。〈??〉○矢

    《書圖》，矢藁，長三尺，殺其前一尺，令趣鏃。羽六寸，夾其括，以設其羽。分其羽，以設藁。藁，《韻會》，箭幹也。今簳長四尺，或三尺八寸。其羽狹鏃圓而無刃曰鐵箭，射於一百八十步或八十步；其羽尤狹而木鏃曰樸頭，射於二百四十步，皆用於武科及敎習。其羽廣而鐵鏃大者，朱漆曰彤矢，黑漆曰盧矢，用於射獵。羽狹而鐵鏃小者曰磨箭；鐵鏃而簳長一尺二寸曰片箭。片箭，筒射之箭，剖筒之半長，與常弓所用箭等，納箭筒中，注箭弦上，筒旁爲竅，穿小繩繫于腕彀弓，旣發豁筒，向手背激矢射敵，中者洞貫，皆用於戰陣。〈??〉〈??〉

    弓帒、矢箙

    ◎弓帒、矢箙

    ○弓帒

    弓鞬也。以黑皮爲之，帶用鹿皮。

    ○矢箙

    箙，《韻會》通作服。《詩圖》盛矢器，今以猪皮爲之，帶用鹿皮。〈??〉

    甲、胄

    ◎甲、胄

    ○甲

    以鐵爲札，灌以水銀，用靺韋編成曰水銀甲。用烟鹿皮編成，黑漆曰柳葉甲。以生猪皮爲札，用烟鹿皮編成曰皮甲。以鐵絲作小環相貫曰鏁子甲。鐵札及鐵環相間以綴曰鏡幡甲。摺紙爲札，以鹿皮編成，黑漆曰紙甲。〈??〉○鏡幡甲

    說見上〈??〉○鏁子甲

    說見上〈??〉○冑

    《說文》，兜，鍪也。兜鍪，首鎧也，以鐵爲之。有簷曰簷冑，無簷曰圓冑。〈??〉〈??〉

    車輻、角

    ◎車輻、角

    ○車輻

    《事物紀原》，車輻，棒也。漢朝執金吾，金吾，亦棒也，以銅爲之。黃金塗兩頭，謂之金吾，一曰形如車輻也。鄕名孛剌兀，用黃銅刻八稜爲首，用木爲柄，下端冒以鐵。〈??〉○角

    《事物紀原》，黃帝與蚩尤戰，始命吹角，作龍鳴以禦之。今有大角，以銀爲之，又以木爲之，漆以朱，或漆以黑。中角，制同而差小。角以黃銅鍍金爲之，或用牛角而以木爲柄，漆以朱。〈??〉〈??〉

    纛、旗、麾

    ◎纛、旗、麾

    ○纛

    《韻會》，以旄牛尾爲之，載左騑馬首。《廣韻》，大如斗。《貳儀實錄》，以皂繪爲之，似蚩尤之首。軍發，祭纛。〈??〉○旗

    《通典》曰：「黃帝振兵設五旗。」《黃帝內傳》曰：「帝制五彩旗，指顧向背。」《黃帝出軍訣》曰：「攻伐作五彩牙旗，靑引東，赤南白西黑北黃中。」是也。〈??〉○麾

    《韻會》，旗屬，以帛爲之，其色有靑赤黃白黑。〈??〉

    鐸、鉦

    ◎鐸、鉦

    ○鐸

    《說文》，大鈴也。軍法，五人爲五，五爲兩，兩有司馬執鐸。釋名曰：「鐸，度也，號令之限度。」武事，振金鐸。〈??〉○鉦

    《韻會》，錚，鉦也。《內傳》曰：「玄女請帝鑄鉦鐃以擬之聲。」今銅鑼，其遺制也。〈??〉

    鞞、金、鼓

    ○鞞

    《唐韻》曰：「鞞，騎上鼓。」今軍行，馬上所擊者。〈??〉○金〈??〉○鼓〈??〉

    銃筒

    ◎銃筒〈??〉〈??〉〈??〉〈??〉〈??〉〈??〉〈??〉〈??〉〈??〉

    矛、戟、鉞

    ◎矛、戟、鉞

    ○矛

    說文，酋矛也。建於兵車，長二丈，象形。徐曰：「句兵也。」禮書，矛之爲器，上銳而旁句。上銳所以象物生之苗，旁句所以象物生之句。〈??〉○戟

    韻府群玉，長丈六尺，廣寸有半。雙枝爲戟，單枝爲戈。周禮圖，援長七寸半，胡長六寸，刺長六寸，內長四寸半。戈二刃，戟三刃，則戈爲小戟爲大。內謂胡以內接柲者，胡謂矛之旁出者，曲猶牛胡焉，援謂直刃也。柲，謂柄也，長十四尺八寸，幷內四寸半、援七寸半，共長丈六尺。今矛戟依槍制，柄用木，下有冒鐵圓銳。朱漆，或漆以黑。〈??〉○鉞

    說見鹵簿〈??〉

    射器

    ⊙射器

    熊侯、麋候、豕候、的

    ◎熊候、麋候、豕候、的

    ○熊候

    以赤色布爲質，崇廣丈八尺，三分其廣而鵠居一。鵠廣六尺，以白漆皮方製之，棲於侯中，畫以熊首，用於御射。〈??〉○麋侯

    以靑色布爲質，崇廣丈八尺，三分其廣而鵠居一。鵠方六尺，以白漆皮方製之，棲於侯中，畫以麋首，用於宗親文武官射。〈??〉○豕侯

    制如上。靑質白皮爲鵠，畫以豕首，用於武科及敎習。〈??〉○的

    用白皮圓製之，徑三尺，用於武科及敎習近射。〈??〉

    決、拾

    ◎決、拾

    ○決

    以皮爲之，著於右手大指，所以鉤弦開體。〈??〉○拾

    以韋爲之，著於右臂以遂弦。〈??〉

    乏、楅

    ◎乏、楅

    ○乏

    侯邊避矢之物，以韋爲之。高廣各七尺，形如屛風三疊，鼓一在東乏，金一在西乏。〈??〉○楅

    長三尺，博七寸，厚一寸五分。兩端龍首，中央蛇身，委以矢，赤黑漆。〈??〉

    豐、觶

    ◎豐、觶

    ○豐

    以承罰爵，形如豆大而卑。〈??〉○觶

    觶

    《周禮》《考工記》，梓人爲飮器。禮書，大射立，司正卒角觶立，司射司馬遂射，以觶飮不勝者。〈??〉

    執事官

    ◎執事官〈闕。〉

    軍禮儀式

    ?軍禮儀式

    射于射壇

    觀射于射壇

    大閱

    講武

    吹角

    救日食〈京外官救食附。〉季冬大儺

    鄕射

    射于射壇儀

    ◎射于射壇儀

    前三日，兵曹宣攝內外，各供其職。前一日，忠扈衛設帳殿於射壇，南向；幄次於帳殿之後。掖庭署設御座於帳殿內，南向；御射位於帳殿前，南向。〈設席。〉雅樂署典樂展軒懸於壇南；〈用月律。〉登歌於壇上近南，廣開中央；〈避箭位也。〉設協律郞位二，一於登歌西北，一於壇上；典樂位於壇下，俱近西東向。訓鍊觀張熊侯去壇九十步；〈侯以赤色布爲質，崇廣丈八尺，三分其廣而鵠居一，鵠方六尺，以白漆皮方制之，棲於侯中，畫以熊首。〉設乏於侯東西各十步；〈乏侯邊避矢物，以革爲之，高廣七尺，形如屛風。鼓一在東乏，金一在西乏。〉鼓一於壇下少東，楅五於壇下少西；〈楅長三尺，博七寸，厚一寸半，龍首蛇身，以委矢。〉設侍射者將射位於西階前，東向北上；兵曹判書位於東階前，西向；侍射者集賢殿副提學以上射位於壇上，三品以下射位於壇下，俱近西橫布南向。其日，侍射者弓矢俟於西門外，陳賞物於壇下少東，罰尊卓於壇下少西北向，設坫加爵，置豐於卓西，〈豐所以承罰爵，形似豆大而卑。〉獲者位〈拾箭官。〉於東乏之相向。典儀設執事官及宗親文武百官拜位，竝如勤政殿庭位。殿下具翼善冠袞龍袍出宮，至壇所入幄次，仗衛排列於壇之東西，竝如視學儀。宗親及文武百官，俱以常服就東西門外。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位，執事官先就位，奉禮郞分引三品以下入就拜位。判通禮俯伏啓外辦，殿下出仗動，協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下乘座，繖扇侍衛如常儀。協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。承旨由西偏階升壇，在西南隅北向東上俯伏，史官在其後，次司禁分立於庭之東西如常。〈凡軍士，皆具器服。〉奉禮郞分引二品以上入就拜位，典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉宗親及百官鞠躬〈樂作。〉四拜興平身，〈樂止。〉奉禮郞分引宗親及百官就位。設會如正至會儀，〈唯無上壽禮。〉酒三遍，判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓：「有司旣具射。」俯伏興降復位，奉禮郞分引宗親以下皆降。〈初，升壇者將降，在壇下者先就位，承旨在壇上東向北上俯伏。〉文官立東階下，近東西向；宗親及武官立西階下，近西東向，俱北上。上護軍二人橫捧御弓矢，〈乘矢。〉立於東階上，西向。〈執弓者在北。〉設案於執弓者之前，置御決拾函於其上，獲者一人持旌負侯北向立。侍射者出西門外，執弓搢乘矢入就將射位。〈侍射耦數，臨時啓裁。〉兵曹判書升自西偏階，進當座前俯伏跪啓：「命獲者去侯。」俯伏興降復位。執鼓者〈訓鍊觀使。〉槌鼓三聲，獲者以鼓應之，負侯者還至乏。上護軍一人捧決拾函，一人捧弓，一人捧矢，進立於御座東少南，西向北上。捧決拾函者北向跪進，啓請設決拾訖，以函復於案，退復位。殿下降座〈樂作。〉升射位，〈樂止。〉捧弓者北向跪進御訖，退復位，次捧矢者一一供進御。欲射，軒架先奏《和安之樂》三節，第一矢與第四節相應，第二矢與五節相應，以至七節樂止。上護軍前跪，以矢行啓，中曰獲，下曰留，上曰揚，左曰左方，右曰右方。御射訖，上護軍進北向跪受弓，退復位，〈樂作。〉殿下陞座。〈樂止。〉又上護軍進座前跪受決拾，置於案，退復位。取矢官〈訓鍊觀副使。〉橫捧御矢，趨詣中階下，上護軍承奉如初。侍射者以耦升進射席北向俯伏興南向立，奏《誠安之樂》一節後發矢。第一發與第二節相應，以至五節〈中則獲者擊鼓，不中則擊金。〉樂止。射者北向俯伏興，降復將射位。取矢者〈訓鍊觀參軍。〉取中矢，加於楅。衆耦以次射畢，釋弓於位，俱進立壇下，分東西重行北向。兵曹判書書中者姓名及中數，升自西偏階，進當座前俯伏跪啓訖，請賞中者罰不中者，俯伏興降復位。令正郞唱中者姓名，立於東階下西向；不中者立於西階下東向，俱北上。通贊唱鞠躬四拜興平身，侍射者鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉軍器監官就東階下，以次付賞物，受賞者北向跪受訖，俯伏興還西向位。司尊別監就罰尊西，東向以爵酌酒，北向跪置於豐，退立於豐南少西。不中者進豐南，北向跪取爵，立飮卒爵，跪置豐下，還向東位。別監北向跪取虛爵酌置，不中者，以次繼飮，竝如初訖，奉禮郞分引宗親百官及侍射者，俱復北向位。通贊唱鞠躬四拜興平身，在位者鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下陞座還幄次，協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。奉禮郞分引宗親及文武百官出，還宮如來儀。若無侍射之人，則不設楅，不陳賞物，不設罰尊。若御燕遊小射，則不陳樂懸，不行會禮，事訖無北向四拜之儀。

    觀射于射壇儀

    ◎觀射于射壇儀

    前三日，兵曹宣攝內外，各供其職。前一日，忠扈衛設帳殿於射壇，南向；幄次於帳殿之後。掖庭署設御座帳殿內，南向。雅樂署典樂展軒懸於壇南；〈用月律。〉登歌於壇上近南，廣開中央；〈避箭位也。〉設協律郞位二，一於登歌西北，一於壇上；典樂位於壇下，俱近西東向。訓鍊觀張麋侯去壇九十步；〈侯以靑色布爲質，崇廣丈八尺，三分其廣而鵠居一。鵠方六尺，以白漆皮方製之，棲於侯中，畫以麋首。〉設乏於侯東西各十步；〈乏侯邊避矢物，以革爲之，高廣七尺，形如屛風。鼓一在東乏，金一在西乏。〉鼓一於壇下少東；楅五於壇下少西；〈楅長三尺，博七寸，厚一寸半。龍首蛇身，以委矢。〉設將射位於東西階前，重行相向北上；左右司射位於將射位前，東西相向；兵曹判書位於東階前，西向；集賢殿副提學以上射位於壇上；三品以下射位於壇下，俱近西，橫布南向。其日，射者弓矢侯於西門外；陳賞物於壇下，少東；罰尊卓於壇下，少西北向；設坫加爵；置豐於卓西；〈豐所以承罰爵，形似豆大而卑。〉獲者位〈拾箭官。〉於東西乏，相向。典儀設執事者及宗親文武百官拜位，竝如射于射壇位。殿下具翼善冠袞龍袍出宮，至壇所入幄次，仗衛排列於壇之東西，竝如射于射壇儀。宗親及文武百官，俱以常服就東西門外。典樂帥工人入就位，協律郞入就擧麾位，執事官先就位，奉禮郞分引三品以下入就拜位。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下將出仗動，協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下陞座，繖扇侍衛如常儀。〈凡軍士，皆具器服。〉協律郞跪偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。承旨由西偏階升壇，在西南隅，北向東上俯伏，史官在其後，次司禁分立於庭之東西如常。奉禮郞分引三品以上入就拜位，典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉宗親及百官鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉奉禮郞分引宗親及百官，就位設會，如正至會儀。〈唯無上壽禮。〉酒三遍，判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪，啓請賜宗親及百官射，俯伏興降復位，奉禮郞分引宗親以下皆降〈初，升壇者將降，在壇下者先就位，承旨在壇上東向北上俯伏。〉壇下復位，通贊唱鞠躬四拜興平身，宗親及百官鞠躬〈樂作。〉四拜興平身，〈樂止。〉奉禮郞引出中門外。獲者一人持旌負侯北向立，宗親及百官執弓搢乘矢，入就將射位。兵曹判書升自西偏階，進當座前俯伏跪啓：「命獲者去侯。」俯伏興降復位。執鼓者〈訓鍊觀判官。〉槌鼓三聲，獲者以鼓應之，負侯者還至乏。左右司射分東西偏階升，就射席北向俯伏興南向立。左司射一發，右司射一發，更迭射訖，俱北向俯伏興降復位。宗親以下以耦分東西偏階升，就射席北向俯伏興南向立，軒架奏《誠安之樂》一節後發矢。第一發與第二節相應，以至五節，〈中則獲者擊鼓，不中則擊金。〉樂止。射者北向俯伏興，降復將射位。取矢者〈訓鍊觀參軍。〉取中矢，加於楅，衆耦以次射畢，釋弓於位，俱進立壇下，分東西重行北向。兵曹判書書中者姓名及中數，升自西偏階，進當座前俯伏跪啓訖，請賞中者罰不中者，俯伏興降復位。令正郞唱中者姓名，立於東階下西向，不中者立於西階下東向，俱北上。通贊唱鞠躬四拜興平身，射者鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉軍器監官就東階下，以次付賞物，受賞者北向跪受訖，俯伏興還西向位。〈若賜多，且置於位，御入，持出中門外付之。〉司尊別監就罰尊西，東向以爵酌酒，北向跪置於豐，退立於豐南少西。不中者進豐南，北向跪取爵立飮卒爵，跪置豐下，還東向位。別監北向跪取虛爵酌置，不中者以次繼飮，竝如初訖，奉禮郞分引宗親及百官，俱復北向位，通贊唱鞠躬四拜興平身，在位者鞠躬〈樂作。〉四拜興平身。〈樂止。〉判通禮升自西偏階，進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興降復位。協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下降座還幄次。協律郞偃麾俯伏興，工戛敔，樂止。奉禮郞分引宗親及百官出，還宮如來儀。

    大閱儀

    ◎大閱儀〈每年九月十月中大閱於都外用剛日。〉前期十一日，兵曹啓聞請大閱，承敎遂命將帥，簡軍士。有司先芟萊除地爲場，方一千二百步，四出爲和門。〈軍門，謂之和門。〉又於其內，爲步騎軍營域處所，分兩陣東西相向，中間相去三百步，每五十步立表爲一行，凡五行，爲軍士進退之節。又別墠地於場北，爲車駕停觀之所。前一日，忠扈衛設帳殿於墠所，南向；又設小次於帳殿之北，隨地之宜；王世子次於小次之南近東，西向。掖庭署設御座於帳殿內，南向。典儀設王世子及宗親文武百官拜位於帳殿之南；設執事官位，竝如常。將帥及士卒集於墠所，禁止喧譁，依方色立旗爲和門，旗鼓甲仗威儀悉備。大將以下，各有統帥，如常式。將帥先敎士衆，望聽旌旗指揮之蹤、〈旗臥卽跪，旗擧卽起。〉金鼓動止之節。〈聲鼓卽進，鳴金卽止。〉其日未明十刻，軍士皆嚴備，騎徒皆具甲冑，各爲直陣以相候，將軍及大將，各依儀立於旗鼓之下。未明七刻鼓一嚴，兵曹啓開宮殿門及城門，勒諸衛陳大駕鹵簿及軍士。判司僕陳輿輦御馬仗馬竝於弘禮門外，分立如式。前後騎步隊，各具器服，〈凡軍士皆同。槍隊執槍，劍隊執長劍，射隊帶弓矢。〉以次屯列，整肅部伍，不得喧譁。宗親及百官俱集朝房，未明五刻鼓二嚴，宗親及百官以常服就侍立位，王世子以常服出。〈其贊內嚴白外備侍衛，竝如常。〉左中護引就光化門外次坐，〈前一日，忠扈衛設次。〉侍衛如常。諸衛各督其屬入，陳於勤政殿庭。侍臣就階下分左右立，諸護衛之官，〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁，各具器服，尙瑞官捧寶，俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，判司僕進御馬於勤政門外。未明二刻鼓三嚴，左中護引王世子出次，就侍立位，鍾聲止。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下具翼善冠袞龍袍，乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。尙瑞官捧寶前導，〈載寶如常。〉至勤政門外，判通禮俯伏跪，啓請降輿乘馬，殿下降輿乘馬，左右侍臣夾侍如常。駕至光化門外，王世子鞠躬，過則平身。至侍臣上馬所，駕小駐，侍臣上馬畢，駕動，鼓吹振作，宗親及百官鞠躬，過則平身。王世子及宗親百官以次侍衛如常。駕至墠所，兵曹判書乘馬奉引，入自都墠北和門，至小次前下馬入次。左中護引王世子就次，典儀以下先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，副知通禮引王世子入就位。〈仁順府設褥席。〉殿下出次卽座，繖扇侍衛如常儀。承旨入就帳殿西南隅，北向東上俯伏，史官在其後，次司禁分立於帳殿東西如常。典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，王世子及宗親百官鞠躬四拜興平身。中軍將偃旗，軍士各於其陣北向四拜；擧旗，騎乘馬徒起訖，兵曹判書停立於東廂西向，仗衛小退，以通觀路。副知通禮引王世子就御座之東近南，西向坐。奉禮郞分引侍臣，依左右廂立於大次之前，東西北上。引宗親及百官立於侍臣之外十步，文東武西，重行北上。吹大角三通，中軍將各以鞞令鼓，二軍俱擊鼓，有司偃旗，騎下馬立徒跪。二軍諸帥上護軍以上集於中軍大將旗鼓之下；左廂中軍大將立於旗鼓之東，西向；諸軍將立於旗鼓之南，北向東上；右廂中軍大將立於旗鼓之西，東向；諸軍將立於旗鼓之南，北向西上，以聽誓。大將誓曰：「今行大閱，以敎人戰，進退左右，一如軍法。用命有常賞，不用命有常刑，可不勉之！」誓訖，左右軍司候各二人，振鐸分巡以誓衆。諸上護軍各以誓辭，遍告其所部，遂聲鼓。有司擧旗，騎上馬徒起皆行，及表擊鉦，騎徒乃止。又擊三鼓，有司偃旗，騎下馬徒跪。又擊，有司擧旗，騎上馬徒起，騎驟徒趨，及表乃止，整列位定。東西軍依五行相勝之法，互爲陣以應之，每變陣，各選刀楯之士五十人，挑戰於兩軍之前，第一第二挑戰，迭爲勇怯之狀。第三挑戰，爲適均之勢；第四第五挑戰，爲勝敗之形。五陣畢，兩軍俱爲直陣。又擊三鼓，有司偃旗，騎下馬徒跪。又聲鼓擧旗，騎上馬徒起，騎從徒走。左右軍俱至中表，相擬擊而還，每退至一行表如前，遂復其初。〈凡相擬擊，皆不得以刃相及。凡步士逐退，過中表二十步而止，騎士不在此例。〉判通禮進當座前俯伏跪啓大閱禮畢，俯伏興降復位，殿下降座入小次，王世子還次。殿下還帳殿卽座，進茶案如常儀畢，判通禮俯伏跪啓請還宮，啓訖俯伏興退，車駕還宮如常儀。

    講武儀

    ◎講武儀

    前期七日，兵曹徵衆庶，循田法，兵曹表所田之野。其日未明，建旗於所田之後近郊，隨地之宜。諸將各帥士徒，集旗下，毋得喧嘩。質明，弊旗，後至者，罰之。兵曹分申田令，遂圍田。其兩翼之將，皆建旗圍之，闕其前，駕出次舍如常。將至田所，駕鼓行入圍，有司陳鼓於駕前，在東南者西向，在西南者東向，皆乘馬。諸將皆鼓行赴圍，乃設驅逆之騎。旣上乘馬向南，有司以從。大君以下，皆乘馬帶弓矢，陳駕前後，有司乃驅獸出上之前。初一驅過，有司整飭弓矢以前；再驅過，兵曹進弓矢；三驅過，上乃從禽左而射之，每驅必三獸以上，上發矢，然後諸君發矢，諸將士以次射之訖，驅逆之騎止，然後許百姓獵。凡射獸，自左膘〈音縹，脅後脾前肉。〉而射之，達于右腢〈牛口切，膊前肉。〉爲上，以爲乾豆，奉宗廟；達右耳本者次之，以供賓客；左脾〈捕爾切，股骨。〉達于右?〈以沿反，肩骨。〉爲下，以充庖廚。群獸相從，不盡殺；已被射者，不射。又不射其面，不剪其毛，其出表者不逐。將止，兵曹建旗於田內，乃雷擊駕鼓及諸將之鼓，士徒譟呼，諸得禽者，獻於旗下，致其左耳，大獸公之，小獸私之。遣使以所獲獸，馳薦宗廟，次宴幄殿，賜從官酒三行。一。田狩時，諸將令士徒不得相雜。一。駕前樹幡，以別瞻視。一。近駕前者，內禁衛司禁外，大小雜人，一皆禁斷。一。三軍以次布列，禽獸皆驅入圍中。逸去者，群下乃逐發矢，過其位次則止，勿追。一。大小雜人不得於圍前先行、圍內發矢、放鷹犬。一。凡違令者，二品以上，啓聞科罪；通政以下，兵曹直斷；逃避者，加二等。雖圍外，爭先發矢，或傷人命，或傷犬馬，各依本律施行。

    吹角令

    ◎吹角令

    上當出令時，命內吹角人〈內吹螺赤。〉吹角一通，外吹角人〈兵曹吹螺赤。〉卽登樓門，應之以角，又分登四方高處，以軍馬畢會爲限吹之。內吹角聲初發時，闕內當直各衛節制使中樞上大護軍護軍內禁衛司禁忠義衛忠順衛別侍衛甲士侍衛牌都城衛銃筒衛各領防牌等，卽具甲仗，各門堅守，承命外，不得出入，各差備毋敢有闕。吹角聲相應初，兵曹入直堂上官親稟命，受宣字旗，立於闕門外近北，次三軍鎭撫各以其軍之旗，立於定所。出番中樞院堂上官及出番各衛節制使以下元係侍衛軍士及時波赤等，隨其聞角聲先後，卽具甲仗，立於其旗之下，分運屯住，中軍在前，三麾隨馬，左軍次之，右軍次之。〈若行在，則各隨其地之宜。〉上召當爲將帥者三人，授三軍織文旗，受旗而出就其軍立之，聽兵曹號令。〈奉旗人，用近仗。〉若左軍或右軍入直，則受命將帥受其軍織文旗，立於闕門內。入直大小軍士，不離直所，或値暮夜，未辨旗色，則聞其軍角聲聚會。中軍吹大角，左軍吹中角，右軍吹小角，各軍軍馬畢會，則吹角止。出番兵曹及鎭撫承旨當番軍士有緣故未入番者，俱宣字旗近處待命。議政府六曹宗親勳舊時散二品以上應合赴急者，除有故，各率定數伴倘，備兵器，各於闕門外依幕，聚會待命。其中老病及不合武事者，議政府六曹外，不許來會。領中樞院事以下，各軍士屯住次序，依鎭撫所序圖，毋敢有違，毋散喧嘩。若無織文旗而出令者、不見織文旗而趨令者、常時無兵曹明文而私聚軍士者，皆以謀逆論。如有犯令者，許諸人陳告。所告實者，超三等賞職，將犯人家産充賞。誣告者，反坐。軍士到未到，兵曹鎭撫所考察科罪。軍士外，各司及成衆官，各於本司聚會待命，唯內侍府，闕門外依幕聚會。義禁府司僕寺軍器監率吏典及工匠，各守本司待命。

    救日食儀

    ◎救日食儀

    其日，掖庭署設殿下褥位於勤政殿階上近北，南向；設香案於其前。典樂署典樂置鼓三於殿階上近南。〈靑色鼓在東，赤色鼓在南，白色鼓在西。〉兵曹正郞陳麾三於鼓內，兵三於鼓外。〈靑赤白三色麾，各從方位陳之，矛在東，戟在南，鉞在西。〉典儀設侍臣位於殿庭東西，俱每等異位重行，相向北上。〈食度在南，侍臣分東西相向；食度在東，侍臣俱在西東向；食度在西，侍臣俱在東西向。〉未虧前五刻，兵曹勒諸衛列軍士如常。侍臣各具素服，就勤政門外，分東西序立如常。前三刻，諸護衛之官及司禁，各具器服，詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，殿下具素服卽座，侍衛如常儀。前一刻，奉禮郞分引侍臣，由東西偏門入就位。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿以出，侍衛如常儀。殿下至褥位向日坐，侍衛如常儀。書雲觀啓有變，司香焚香，〈內直別監素服。〉典樂伐鼓，〈三人素服。〉明復而止。判通禮進當座前俯伏跪，啓請還內，殿下乘輿還內，侍衛如來儀。奉禮郞分引侍臣出。〈其日，百官各於本司，置鼓于廳事前，皆以素服立於鼓後，重行向日而立。始虧，焚香伐鼓，明復而止。夜食無救。開城府州府郡縣官救食亦同。〉

    季冬大儺儀

    ◎季冬大儺儀

    前一日，書雲觀選人年十二以上十六以下，爲侲子四十八人，分爲二隊，每隊二十四人，六人作一行，着假面赤衣執鞭。工人二十人着赤巾赤衣；方相氏四人着假面黃金四目蒙熊皮玄衣朱裳，右執戈左執楯；唱帥四人執棒，着假面赤衣；執鼓四人、執錚四人、吹笛四人，俱着赤巾赤衣。書雲觀官四人着公服，各監所部。奉常寺先備雄鷄與酒，光化門及城四門〈興仁崇禮敦義肅靖爲四門。〉爲瘞坎，各於其門之右，方深取足容物。前一日之夕，儺者各具器服，赴集光化門內，依次陳布以俟。其日曉頭，書雲觀官帥儺者進立於勤政門外。承旨啓請逐疫，命書雲觀官，引儺者鼓譟進入內庭。方相氏執戈揚盾唱之，侲子皆和，其辭曰：「甲作食凶，胇胃食疫，雄伯食魅，騰簡食不祥，覽諸食咎，伯奇食夢，强梁祖明共食磔死奇生，委隨食觀，錯斷食巨窮，奇騰根共食蠱。凡使十二神追惡鬼凶，赫汝軀，拉汝肝，節解汝肌肉，抽汝肝腸。汝不急去，後者爲糧。」周呼訖，諸隊鼓譟，各趣光化門以出，分爲四隊，〈隊各方相氏一人、侲子十二人、執鞭五人、唱帥執棒執錚鼓吹笛各一人。〉每隊持炬十人前行，書雲觀官各一人領之，逐至四門郭外而止。儺者將出，祝史當門中布神席南向。齋郞疈〈拍逼切，析也。〉牲胸磔〈陟格切，剔也，披磔其牲。〉之。神席之西，藉以席，北首。祭官以下，〈每門祭官祝史齋郞各一人，皆書雲觀官。〉北向西上再拜。齋郞酌酒，祭官跪受而奠之，祝史東向跪讀祝文訖，祭官以下，又再拜。祝史取祝及雞肉瘞於坎，乃退。

    鄕射儀

    ◎鄕射儀

    每年三月三日，〈秋則九月九日。〉開城府及諸道州府郡縣行其禮。前一日，主人〈所在官司。〉戒賓。〈擇孝悌忠信好禮不亂者。〉其日，設主人位於壇東，西向；〈學堂近處，除地爲壇。〉賓二品以上坐於壇西，東向北上；衆賓三品以下坐於南行東上；〈若無二品以上，則六品以上在西，參外於南行，分東西而坐，廣開中央。〉庶人於壇下東西，相向北上；設酒卓於壇南近東；不升者酒卓於其前；乃張侯去壇九十步。〈侯以靑色布爲質，崇廣丈八尺，三分其廣而鵠居一。鵠方六尺，以白漆皮方制之，於侯中畫以豕首。〉賓以下，依時刻集到，主人出迎于門外，〈賓主行禮，皆相者指導。〉揖讓先入，賓乃入，衆賓從之。至于壇，主人在東，賓在西。賓再拜，主人答再拜。次衆賓行禮如上儀。〈參外就主人座前行禮，若庶人在庭行禮，主人無答。〉主人與賓以下，皆就座。工執琴瑟，升坐酒卓之南東上，奏樂如常。〈本無樂處，不用樂。〉執事者設卓酌酒，主人獻賓，賓酢如常禮，〈衆賓同。唯在庭者，執事者行酒。〉酒三遍乃徹卓。司射請射于賓，賓許，司射遂告于主人訖，降自西階，命弟子納射器。司射執弓搢乘矢，還升壇射訖，賓主〈臨時比耦。〉搢三挾一，以次而射。〈每發矢皆樂作，射必中節。〉射畢，司射命弟子，設觶於酒卓，不中者取觶實之，少退立卒觶，反置于卓，衆賓不中者，以次繼飮。若主人及二品以上賓不中，則弟子洗觶，實觶以進，受鱓立飮，飮徧乃徹觶。賓主皆興，行再拜禮如初。賓降出，衆賓隨出，主人送于門外如常禮。一。司射，以衆所推服者爲之。一。置籍禮請具狀禮責除籍相者支辦等事，竝同鄕飮酒儀。

    〈世宗莊憲大王實錄卷第一百三十三〉

    凶禮序例

    ?凶禮序例〈凡圖形已見於上者，略之。〉喪服

    明器

    服玩

    車輿

    吉仗

    凶仗

    執事官

    喪服

    ⊙喪服

    喪服

    ◎喪裁圖

    ○裁辟領四寸圖〈??〉○別用布，橫長一尺六寸，廣八寸，塞闊中爲領圖〈??〉○反習辟領四寸左右適圖〈??〉○反習向前圖〈??〉○加領於衣前圖

    縫合其下一尺，留上一尺二寸，以爲袖口。〈??〉○加領於衣後圖〈??〉○裁衽圖〈??〉○兩袵相疊圖〈??〉○裳制〈??〉

    喪裁

    斬衰〈斬，不緝也。〉衣裳，皆用極麤生麻布，旁及下際，皆不緝也。衣長過腰，足以掩裳上際，縫外向。背有負版，用布方尺八寸，綴於領下垂之〈負版在後者，以其負荷悲哀在於背也。〉前。當心有衰，用布長六寸廣四寸，綴於左襟之前。〈衰之言，摧也。衰當心者，明孝子有摧哀之志也。〉左右有辟領，各用布方八寸，屈其兩頭相著，爲廣四寸，綴於領下，在負版兩旁，各攙〈楚銜切。〉負版一寸。〈左右辟領謂之適者，以哀戚之情當有指適，緣於父母，不兼念餘事也。〉兩腋之下有衽，各有布三尺五寸，上下各留一尺、正方一尺之外，上於左旁，裁入六寸；下於右旁，裁入六寸，便於盡處相望斜裁。却以兩方左右相沓，綴於衣兩旁，垂之向下，狀如燕尾，以掩裳旁際也。

    裳，前三幅、後四幅，縫內向，前後不連，每幅作三潚?。〈音帖。〉?謂屈其兩邊相著而空其中。楊復附注喪服記文，衣帶下尺緣，古者上衣下裳，分別上下，不相侵越。衣身二尺二寸，僅至腰而止，無以掩裳上際，故於衣帶之下，用縱布一尺，上屬於衣，橫繞於腰，以腰之闊狹爲準，所以掩裳上際，而後綴兩衽於其旁也。度用指尺。〈中指中節爲寸。〉齊衰〈齊，緝也。〉其衣裳，竝如斬衰，但用次等麤生麻布，緝其旁及下際。

    喪服

    ◎喪服

    ○斬衰冠

    比衣裳用布稍細，紙糊爲材，廣三寸，長足跨頂，前後裹以布爲三?，皆向右縱縫之。用麻繩一條從額上約之，至頂後交過前各至耳，結之以爲武。屈冠兩頭入武內向外，反屈之，縫於武。武之餘繩，垂下爲纓，結於頤下。〈??〉○齊衰冠

    以布爲武及纓，餘同斬衰。〈??〉○斬衰首絰

    以有子麻爲之，其圍九寸。麻本在左，從額前向右圍之，從頂過後，以其末加於本上，又以繩爲纓以固之，如冠之制。〈??〉○齊衰首絰

    以無子麻爲之，圍七寸餘。本在右，末繫本下。布纓，制與斬衰絰同。〈??〉○斬衰腰絰

    圍七寸有餘，兩股相交，兩頭結之，各存麻本，散收三尺。其交結處兩旁，各綴細繩繫之。〈??〉○齊衰腰絰

    圍五寸，餘制同斬衰。〈??〉○斬衰絞帶

    用有子麻。繩一條大半腰絰，中屈之爲兩股，各一尺餘，乃合之。其大如絰，圍腰從左過後至前，乃以其右端穿兩股間，而反掜於右，在絰之下。〈??〉○齊衰絞帶

    以布爲之而屈其右端尺餘。首絰大一搤，只是拇指與第二指一圍，腰絰較小，絞帶又小於腰絰。腰絰象大帶，兩頭長垂下。絞帶象革帶，一頭有彄子，以一頭串於中而束之。〈??〉○苴杖

    苴杖，竹也。爲父所以杖用竹者，父是子之天，竹圓亦象天；內外有節，象子爲父，亦有內外之痛；又貫四時而不變，子之爲父，亦經寒溫而不變，故用之。〈??〉○削杖

    削杖，桐也。爲母桐者，言同也，取內心悲痛同於父也。以外無節象家無二尊，外屈於夫。削之使下方者，取母象地也。凡言杖者，皆下本，順其性也。高下各齊其心，其大小如腰絰。〈??〉○布屨

    以白綿布爲之。〈??〉

    明器

    ⊙明器

    明器1

    ◎明器1

    ○筲

    竹器有羃。〈??〉○嬰

    甆器有羃。〈??〉○瓦釜

    無足曰釜。〈??〉○瓦鼎

    三足有鉉有蓋。〈??〉○瓦甑

    形如甗，底七穿，通火氣以熟物。〈??〉○瓦竈〈??〉○瓦甒

    中寬下直上銳平底有羃。〈??〉○酒尊

    瓦器或甆器。〈??〉

    明器2

    ◎明器2

    ○酒甁

    甆器。〈??〉○匏勺〈??〉○盞

    甆器有臺。〈??〉○香爐

    甆器兩耳有蓋。〈??〉○香合

    以木爲之黑漆。〈??〉○几〈??〉○杖

    黑漆。〈??〉○食案

    黑漆。〈??〉

    明器3

    ◎明器3

    ○飯鉢

    甆器有蓋。〈??〉○匙楪

    甆器。〈??〉○羹楪

    甆器。〈??〉○饌楪

    甆器。〈??〉○炙楪

    甆器。〈??〉○蔬菜脯醢楪

    甆器。〈??〉○食杔

    以木爲之，黑漆。〈??〉○匙

    以木爲之。〈??〉

    明器4

    ◎明器4

    ○筯

    以木爲之。〈??〉○盥盤

    以木爲之。〈??〉○盥匜

    以木爲之，汲水器也。〈??〉○唾盂

    以木爲之，有蓋黑漆。〈??〉○溷甁

    以木爲之，黑漆。〈??〉○溲器

    以木爲之，有蓋黑漆。〈??〉

    服玩

    ◎服玩

    ○苔衣

    用白細苧布連三幅袷造。〈??〉○手巾

    用白細苧布。〈??〉○鏡

    鑄以銅，以紫綃爲帶。〈??〉○梳函

    以木爲質，施螺鈿而漆，以紅綾塗其內。〈??〉○土藤箱

    用紅白皮竹相間製進，以鹿皮裹其邊，黑漆。〈??〉○竿子

    橫竿，別用木刻龍頭，冒於兩端。柱二皆有跌，竝朱漆。〈??〉

    車輿

    ⊙車輿

    輴、返虞車

    ◎輴、返虞車

    ○輴〈一名肩轝〉先作屋形，冒以鵝靑綃，用紅綠紅三色綃造簾衣及落纓，垂於四簷，又以柳靑綃製帷，施於四面。〈??〉○返虞車

    先作屋形，簷作雲頭，冒以鵝靑紵絲，乃置於車上。用紅綠黑紵絲造簾衣及落纓，垂於四簷。四面設障子，〈前面分闔。〉畫以牧丹，垂朱簾於外，又設闌干。〈??〉

    冊寶腰輿、明器服玩腰輿

    ◎冊寶腰輿、明器服玩腰輿

    ○冊寶腰輿

    先作屋形，簷作雲頭，冒以鵝靑綿布。柱下四方設精板，畫水波蓮；三面設障子，內貼朱漆竹網，前置分闔，用紅綠綃爲簾衣垂之。〈??〉○明器服玩腰輿

    制如冊寶腰輿，唯紙障子畫牧丹爲異。〈??〉

    香亭、車

    ◎香亭、車

    ○香亭

    上作屋形，下施精板，竝靑漆。〈??〉○車

    車凡六，外梓宮及預備木載車各一，方相氏乘車四。〈??〉

    大轝

    ◎大轝

    先置長杠二分左右，〈長三十六尺，中十四尺，形方，高八寸，厚五寸。〉兩端漸圓殺，〈末端高六寸，厚四寸，朱漆。〉設鐙鐵〈鑞染後同。〉於左右杠下各十七，以接橫杠。設橫杠於長杠下凡十九。〈長二十二尺五寸，廣四寸，厚二寸五分，朱漆兩端，橫杠，以繩結之。〉設橫木二於長杠之中方處前後各一，相距十尺。〈長五尺四寸，高七寸，厚三寸。其內面從下留五分，橫鑿廣五分，以備踏板之入。〉其橫木間，又設橫木二，〈長五尺四寸，高厚各二寸。〉施踏板於橫木上。〈板用五，以鐵釘連合，各廣九寸，總四尺五寸。除鍊正一寸，正廣四尺四寸，長九尺七寸，厚一寸。其板兩端下，各斲長五分，納於前後橫木鑿處。又於中橫木當處下面，亦鑿五分，令板之下面與長杠下面齊。〉次設地臺木於長杠上左右各一，〈長十尺五寸，廣五寸，厚四寸五分。其兩端斲長五寸作凸，以備納於前後地臺木凹處。從臺木中央向前四寸鑿孔，以備竪柱髹漆髹虛，尤切赤多黑少之色。〉前後各一。〈長七尺四寸，廣五寸，厚四寸五分。中間四尺四寸之外，從內面各鑿五寸爲凸，以受左右臺木凹處。又其外兩端，各餘一尺，從上面鑿孔，以備竪柱。〉四面設欄干，先設承籍木〈俗云機木。〉左右各一，〈長十四尺，廣三寸五分，厚三寸。其兩端鑿凹，以備前後機木之入，朱漆。〉前後各一。〈長八尺一寸五分，兩端作亞各三寸五分，納于左右機木凹處。正長七尺四寸五分。〉次置地臺木於承籍木上左右各一，〈長十四尺，廣二寸五分，厚二寸，髹漆。〉前後各一。〈長八尺一寸五分，廣二寸五分，厚二寸。其兩端施曲鐵，下接機木。〉次竪隅木四於地臺木上四隅，〈長二尺五寸，方三寸。上端爲圓，首又鑿項木竹木所入之孔。朱漆。〉次竪童子柱於地臺木上左右各七。〈長一尺，廣二寸五分，厚一寸五分。其上端一寸五分，斲作凸，以備納項木凹處。正長七寸，髹漆。〉用精板設於童子柱之間，上接項木，下接臺木，左右各八。〈長三尺，廣七寸，厚六分，皆中鑿虛也。兒綠漆。〉次加項木左右各一，〈長十四尺，廣二寸五分，厚二寸。其兩端各斲長三寸，納于隅木。髹漆。〉次設仰蓮葉於項木上，左右各七，〈長六寸，廣八寸，厚二寸，每當童子柱之上而設之。綠漆。〉次設竹木於蓮葉之上，左右各一。〈長十四尺，圓徑一寸五分，兩端各斲長三寸，納于隅木。朱漆。〉其前後欄干別造，如左右之制，用曲鐵連排左右欄干。〈唯隅木各二，厚一寸五分，地臺木各一，長八尺一寸五分。童子柱各四，精板各五，項木各一，長七尺四寸五分。仰蓮葉各四，竹木各一，長七尺四寸五分爲異。梓宮升降時，則撤去。〉其欄干之內，設踏板左右各一，〈長十一尺，廣一尺，厚一寸五分。〉前後各一，〈長七尺四寸五分，廣一尺，厚一寸五分。〉其板與承籍木上面齊。內設小方牀，以載梓宮。其作牀之法，左右機木各一，〈長八尺七寸，高四寸五分，厚三寸五分。從中央向前四寸鑿孔二，以納縣柱下端。其兩端鑿前後機木所入之孔，又於中均分四處，鑿橫木所入孔。淡朱漆。〉前後機木各一。〈長三尺五寸，高四寸五分，厚三寸五分，其內面橫鑿踏板所入之處，仍以兩端納左右機木各三寸五分。正長二尺八寸，以鐵釘釘抱鐵於四隅。〉施橫木四於左右機木之間，〈長三尺五寸。其兩端，皆入左右機木。〉施踏板於橫木上，〈長八尺二寸，廣二尺八寸，厚一寸。其兩端，皆斲長一寸，納于前後機木。〉竪懸柱於左右機木上。〈長五尺五寸，上端有圓孔，以納橫梁。孔上六寸，孔下三尺二寸。下端斲作兩凸，以竪於機木，其端出外各八寸五分。兩凸端鑿穴，以削木納之，木端施釘。朱漆。〉又以冒鉄〈長四尺，廣二寸五分。〉中屈之，冒於懸柱上端，至橫梁孔下鐵端相對，以鐵釘釘之以抱鐵。〈長三尺五寸，廣二寸五分。〉中屈之，自懸柱下端凸間抱機木，至懸柱鐵端相對，以鐵釘釘之，懸柱左右設龍支。〈長二尺，下廣六寸，厚二寸。上端附於懸柱，以鐵釘釘之，下端鑿入機木。失漆。〉方牀之外左右地臺木上立柱，〈長五尺九寸，廣八寸，厚三寸。以上端四寸斲作凸，以備納梁。又其下七寸之下，鑿圓孔徑三寸五分，備橫梁之入。朱漆。〉立柱左右設龍支，〈長二尺六寸，廣一尺，厚一寸。上端附於立柱，以鐵釘釘之，下端鑿入地臺。綠漆。〉又其旁設斜柱。〈長四尺，廣二寸五分，厚一寸五分。其上端接立柱，下端鑿入地臺。朱漆。〉設梁於立柱之上，〈長五尺，廣七寸五分，厚四寸。兩端各鑿方孔，以納立柱上端凸處。兩孔左右，各以帶鐵束之，以鐵釘釘之。兩孔中間三尺三寸，均分兩處鑿孔，以釘圓環垂之。其梁兩端，各餘五寸。朱漆。〉梁上施加梁，以鐵釘釘之，次設橫梁。〈長五尺，圓徑三寸五分。朱漆。〉通貫立柱懸柱圓環，而端出立柱之外。又於前後地臺木四端，竪四柱，〈長六尺，方凹寸。上端四寸斲作亞，以納懸壁與鼈甲。下端二寸斲作亞，以竪地臺，正長五尺四寸。朱漆。〉四柱之間，皆設叉木。〈左右長十一尺，廣一寸五分，厚一寸。前後長七尺五寸，廣一寸五分，厚一寸。朱漆。前後叉木，梓宮升降時撤去。〉柱上施懸壁木左右各一，〈長十尺六寸，廣二寸五分，厚一寸五分。綠漆。〉前後各一，〈長六尺六寸，廣二寸五分，厚一寸五分。綠漆。〉前後各一。〈長六尺六寸，廣二寸五分，厚一寸五分。左右懸壁兩端，相距十尺。上面鑿闊二寸五分，深七分半。前後懸壁相距六尺。下面鑿闊二寸五分，深七分半，相交接。其相接處，鑿孔方一寸，以納柱上削處。〉又作鼈甲，加於懸壁上。先設排方木左右各一，〈長十一尺，廣二寸五分，厚一寸。綠漆。〉前後各一。〈長七尺，廣二寸五分，厚一寸。左右木相距十尺。兩端上面，皆鑿闊二寸五分，深五分。前後木相距六尺。兩端下面，皆鑿闊二寸五分，深五分，相交接。其相接處，鑿方孔。〉設彎衝椽四，其形穹窿如屋。〈長七尺五寸，廣二，厚一寸五分。內外先施膠筋後，附著片竹。又橫施膠筋。綠漆。其下端接於排方木。〉其上當中，有接椽桶。〈長六寸，圓徑五寸，周回鑿孔，以接彎衝椽扇椽竹椽。朱漆。〉又其上以銅作覆蓮葉爲臺，設頂子於臺上，塗以黃金。次設扇椽六左右各二、前後各一，〈長七尺，廣一寸五分，厚一寸。上端納椽桶，下端接排方木。綠漆。〉次設竹椽十左右各三、前後各二，〈長九尺，廣一寸，上端納椽桶，下端接排方木。〉鋪竹網四，〈四面各用一，以膠附之。淡朱漆。〉冒以鵝靑紵絲，以朱畫黻左右各二、前後各一。又於四面，設上下板簷。上簷向外欹斜，〈朱漆。〉用雌黃畫錦紋；〈左右長各十一尺六寸，廣五寸，厚八分。前後長各七尺六寸，廣五寸，厚八分。〉下簷連上簷直垂，〈朱漆。〉亦用雌黃，畫水波蓮。〈左右長各十一尺，廣五寸，厚八分。前後長各七尺，廣五寸，厚八分。〉用靑綠紅三色紵絲辟積爲三簷，垂於下簷之內。又用三色紵絲爲落纓，相間懸於四面垂簷之內，衝椽四角作龍著五彩。〈長一尺五寸，廣六寸五分，厚二寸五分。〉設環於龍口，以垂流蘇，〈用紅綃爲之。長十七尺二寸。〉四面周廻垂振容。〈用柳靑綃二十四幅，每幅畫雉三行。〉又以紅紵絲製幄，施於懸壁上及四柱之外。〈??〉

    輪輿

    ◎輪輿

    ○輪輿離形〈??〉○梓宮升降大轝時輪輿合形〈??〉○梓宮上輪輿推入之形〈??〉○梓宮入玄宮後輪輿退出之形〈??〉○駕木

    輪輿之用有三，而其制小異。其一用於梓宮升降大轝及玄宮之時，先置長杠二，〈粉漆各長十六尺，高六寸，厚二寸五分。兩端四寸之內，上邊一寸，下鑿孔凡七，徑二寸六分，每孔相距二尺三寸。其軸孔五分，下又均分，通鑿四孔。〉次設輪軸七於兩杠之間，〈各圓徑二寸五分，長三尺一寸。兩端圓斲各一寸五分，以納兩杠。上孔兩杠相距二尺八寸，以和蜜油塗軸孔中，使便於輪轉，且使無聲也。〉次設橫木四，〈鄕名槊木，各長三尺三寸，方二寸。兩端皆納于兩杠下孔橫木端，與長杠外面齊，各著鐵釘以固之。輪軸高於橫木之上五分，則其橫木不觸於梓宮，而輪軸易轉矣。〉次設橫杠〈鄕名連梢。〉九於兩杠之下，〈各長八尺，廣二寸，厚一寸五分。〉各釘鐵釘四，仍以熟麻繩結之。用白正布十二匹，維繫於橫杠，前後各二人，左右各八人捧擔。又於長杠兩端，各釘圓環，繫以大繩，〈各長六尺許。〉升高則引前，降卑則引後。左右各釘圓環三，以備維繫。其輪對板，〈黑漆。長八尺，廣二尺六寸，厚八分。兩端釘圓環各一，兩旁圓環各四。〉先置於輪輿，捧梓宮安于臺板，以紅紬穿環，維持梓宮後，引其臺板，則梓宮不動，而臺板行轉。

    其一用於石室內。先置長杠二，〈各長十五尺，厚三寸五分，高一尺三寸五分。〉其南端四寸之內及北端四尺六寸之內，鑿孔凡六，〈北端輪軸之外，須長四尺六寸，其六寸當立童子木，其童子木之南，空四尺。〉每孔相距各二尺。〈孔圓徑五寸，深一寸五分。一寸五分之外，又鑿小孔，徑三寸五分。其軸孔五寸下，又分鑿五孔。〉次設輪軸六於兩杠之間，〈圓徑各四寸五分，長四尺六寸。〉其兩端長二寸斲作凸，徑三寸，納于兩長杠上孔，兩杠相距三尺九寸。〈石砌廣三尺八寸，而輪轝置其上，故長杠相距加一寸，爲三尺九寸。〉次設橫木五，〈長四尺六寸，廣三尺三寸，厚二寸，兩端納于兩杠下孔。〉其兩杠北端上面一尺縱鑿凹，其左右橫穿小孔，別造小輪軸，圓長各二寸五分。作細腰，用圓鐵釘如手指大，貫其中，兩端納于小孔，使之輪轉，乃以白正布四匹絞爲繩二端，各遷繞小輪之腰。其布繩兩端，各引出石室門外梓宮輪，至內輪轝上後，以左右布繩各一端連結，拘於梓宮南端，而左右人引其繩兩端，又令數人徐徐推入梓宮北端，屬於童子木而止。〈北隅石及石砌之間，必至童子木者，欲梓宮北端不過觸於隅石，而安於褥席也。〉左右長杠上內邊，用細釘連接貼木。〈其貼木廣一寸五分，厚一寸五分。外梓宮外廣三尺六寸，以三尺六寸之器，加於廣三尺九寸輪輿之上，則餘空廣三寸，推入輪轉之時，恐梓宮橫斜，用貼木左右各補一寸五分，則無空隙，梓宮自然平正而入。〉補臺板二，〈各長十五尺，厚三寸七分，廣從石砌左右之廣。〉分置石砌兩旁。〈一邊廣一尺二寸，一邊廣五寸。石砌高五寸，黃腸木高四寸，褥席厚一寸，總高一尺，輪輿長杠輪軸木下邊高六寸五分，補臺板厚三寸七分，總高一尺二分。加高二分，欲使輪木不襯於褥席而輪輿易退也。〉其一用於石室門外長杠，長九尺，輪軸長四尺六寸，橫木長四尺六寸。其餘制度同上。高低與石室內輪轝爲一行，先置大棺於其上而奉梓宮安於大棺，輪至於內輪轝。凡石室之制，僅取容梓宮，而人未得入供役，故設此輪轝，奉安梓宮。〈??〉

    吉仗

    ◎吉仗〈見嘉禮鹵簿。〉

    凶仗

    ◎凶仗

    ○素錦褚

    先作屋形，以白紙塗其內外，次以白紵布塗於外，又以白綾冒其上。〈??〉○挽詞

    以紙爲之，上畫覆蓮葉，下畫水波蓮竹柄。〈??〉○羽葆

    以白羽爲之，竹柄，粉漆。〈??〉○銘?

    以絳紗爲之，廣於幅，長九尺。用竹爲杠，如其長。刻螭頭，韜於杠者，有跌。〈??〉○畫翣

    以白苧布爲之，畫雲氣，竹柄，粉漆。〈??〉○黻翣

    制如畫翣，畫黻。〈??〉○黼翣

    制如黻翣，畫斧形。〈??〉○喪帷

    以白苧布爲之，每一連六幅，竹柄十二，粉漆。〈??〉○行障

    以柳靑紵布爲之。每一障連七幅，竹柄五坐障之，制亦同，唯每一障五幅。〈??〉

    執事官

    ◎執事官〈闕〉

    凶禮儀式

    ?凶禮儀式

    顧命

    初終

    復

    易服不食

    戒令

    沐浴

    襲

    奠

    爲位哭

    擧臨

    含

    設冰

    靈座

    銘旌

    告社廟

    小斂

    奠

    治椑

    大斂

    奠

    成殯

    奠

    廬次

    成服

    服制

    嗣位

    頒敎書

    告訃請諡請承襲

    朝夕哭奠及上食

    朔望奠〈正至俗節別奠同。〉議政府率百官進香

    治葬

    請諡宗廟

    上諡冊寶

    啓殯

    祖奠

    遣奠

    發引班次

    發引

    路祭

    遷奠

    立主奠

    返虞班次

    返虞

    安陵奠

    山陵朝夕上食

    虞祭

    卒哭祭

    魂殿朝夕上食

    四時及臘親享

    四時及臘攝事

    朔望及俗節親享

    朔望及俗節攝事

    山陵四時及臘正至俗節祭

    山陵親行別祭

    迎賜諡祭及弔賻

    賜賻

    賜諡

    焚黃

    賜祭

    練祭

    祥祭

    禫祭

    祔廟

    題位版

    附文昭殿

    顧命

    ◎顧命

    上不懌，掖庭署設幄帳黼扆於思政殿。〈卽視事之殿。〉內侍扶相乘輿，出御幄內憑几，王世子侍側。上召宰執大臣及近臣，面見發顧命，王世子大臣等同受顧命訖，大臣等退，作傳位遺敎。〈若內喪，則無顧命。〉

    初終

    ◎初終

    疾病，內侍扶相東首，四人坐持體，〈體謂手足，若內喪，則女官爲之。〉內外安靜。內侍以新綿置口鼻之上爲候，〈綿不動搖，則是氣絶。若內喪，則女官爲之。〉旣絶，內外皆哭。

    復

    ◎復

    內侍以常御上服左荷之，升自前東霤，〈屋簷滴雨爲霤。〉當屋履危，〈危，棟上也。〉左執領右執腰，北向三呼畢，〈呼曰：「上位復。」若內喪，云：「中宮復。」〉以衣投於前，內侍承之以函，〈若內喪，則尙服承之。〉入覆大行上，〈若內喪，則尙服傳捧入覆。〉覆者降自後西霤。

    易服不食

    ◎易服不食

    王世子及大君以下，〈親子親孫。〉皆去冠及上服，被髮着素服素鞋麤布襪。王妃及內命婦嬪以下，王世子嬪以下及外命婦公主及府夫人以下，〈親女親子妻及孫女孫妻。〉皆去冠及上服，被髮着素服素鞋麤布襪，內外皆素服去華飾。〈華飾，謂錦繡紅紫金玉珠翠之類。〉王世子及大君以下，三日不食。

    戒令

    ◎戒令

    兵曹勒諸衛，謹守內外門及應宿衛之所。禮曹凡干喪事，報議政府，行移中外，各供其職，如沐浴飯含襲斂成殯成服治椑治葬停祭〈自初喪至卒哭，竝停大中小祀，殯後唯祭社稷。若內喪在先，則殿下服盡後，行祭如常。〉停樂〈三年唯大祀，卒哭後用樂。若內喪在先，則卒哭後凡祭，皆用樂。〉巷市〈五日。〉禁嫁娶〈卒哭後許嫁娶，借吉三日。〉禁屠宰〈卒哭前。〉之類，吏曹報議政府，〈若內喪在先，則啓聞。〉設殯殿國葬山陵三都監。殯殿都監掌襲斂成殯成服魂殿排備等事，提調三內，一以禮曹判書爲之；郞廳六內，一以禮曹郞廳差充。國葬都監，掌榟宮車轝冊寶服玩陵誌明器吉凶儀仗喪帷鋪筵祭器祭奠返虞等事，提調三，以戶曹禮曹判書及繕工監提調爲之；郞廳八內，四以禮曹工曹郞廳及繕工監濟用監官差充。山陵都監，掌玄宮及丁字閣齊坊營造等事，提調三內，以工曹判書及繕工監提調爲之；郞廳十內，二以文臣及繕工監官差充。三都監都提調，以左議政爲之，稱總護使，總治喪葬諸事。又以判漢城府事爲橋道頓遞使，掌橋梁道路修治事。

    沐浴

    ◎沐浴

    內侍以帷障大行臥內，又設帷於殿中間，設牀於帷內，縱置之，鋪褥席及枕。〈褥用白綿布。〉又於殿內之西及殿外，設帷幛隔外內。〈外內帷，皆中爲門，其內帷爲王妃及命婦哭位。〉內侍盥水，遷大行于牀，南首，覆以衾，〈衾用複，若內喪，則女官爲之。〉施屛。將沐浴，工曹供新盆槃鐥等哭。尙衣院供明衣〈白綃單衣，若內喪則具衣裳。〉及巾櫛。〈方巾一，用白綃方一尺八寸。沐巾一浴巾二，皆用白綃。櫛用竹木。梳各一。〉內侍以粱米潘及湯，〈潘淅米汁，湯煮檀香水。〉各盛于盆，竝槃鐥。將入，〈若內喪，則女官爲之。〉內侍扶引王世子出帷外，在東北向。大君以下從出，北向西上，俱異位重行立哭。沐者〈內侍爲之，若內喪，則女官爲之。〉以潘，旣沐而櫛拭以巾，束髮。〈以紫綃纓束髮，若內喪，則以綃疊而斂髮，鄕名首把。〉次浴者四人抗衾，〈悉去薨時之衣及復衣。〉二人以湯乃浴，拭以巾，上下體各用一巾，遂著明衣。理鬚剪手爪，盛於小囊，又剪足爪，盛於小囊。〈大斂，卽納於梓宮內。〉以方巾覆面，以衾覆之。〈衾用複。〉其沐浴餘水及巾櫛，埋于坎。〈先時，堀坎於屛處潔地。〉

    襲

    ◎襲

    內侍盥手，設襲牀於帷內，鋪褥席及枕。先置大帶一、〈表裏白，羅紅綠緣，若內喪則表裏靑羅。〉袞龍袍一、〈卽胸背織龍圓領。〉紵絲褡??一、〈卽半臂衣。〉帖裏一、次羅圓領一、褡??一、帖裏一，〈已上鋪襲。〉次紅紵絲圓領一、褡??一、帖裏一、白綃裏肚一、白綃汗衫一、白綃袴二、白綃襪一〈已上被體。〉於其上，凡九稱。雜用褡??。〈衣裳等皆尙衣院供進，後倣此。〉又以函盛網巾〈代用皀羅。〉首冠〈用羅，製如頭。〉充耳二〈用新綿如棗核大。〉幎目一〈用靑羅裏纁綃，方尺二寸四，角安紫綃帶於後結之。〉握手二〈用靑羅裏纁綃，長尺二寸，廣五寸，安紫綃帶二結於掌後。〉履一雙，〈赤履，若內喪則靑履，皆用紵絲。〉置于牀之東北。沐浴將畢，內侍對擧牀，〈若內喪，則女官爲之。〉入置于浴牀之西，遷大行于其上乃襲，〈但未着首巾上服及履。〉覆以衾。內侍撤浴牀，遷大行牀于正中南首，乃施屛幄。〈皆用素。〉

    襲奠

    ◎襲奠

    攸司具禮饌，〈油蜜果十四器，實果六器，凡四行。有花草麪餠湯等十二器，皆用吉器。自小斂奠，除金銀酒器外，皆用素器。〉禮曹省視以進，〈後倣此。〉內侍傳捧，入設於大行牀東，〈有案。〉設香爐香合竝燭於其前。〈雖非奠時，夜則終夜設燭，後倣此。〉代奠官〈宗親二品以上。〉盥手，〈盥洗設於中門外，後倣此。〉升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于案，〈連奠三盞。〉俯伏興退。〈凡捧香奠爐酌酒授盞奠盞，皆內侍爲之。若內喪則設饌上香奠酒，皆尙食爲之。後倣此。〉

    爲位哭

    ◎爲位哭

    內侍設世子位於殿內之東，西向；大君以下位於殿外之東，西向；尙寢設王妃位於殿內之西，東向；王世子嬪位於王妃之北，差後；內命婦嬪以下位於王妃之後；良娣以下位於王世子嬪之後；外命婦公主及府夫人以下位於內命婦之後，南上異位重行，藉以席薦。內侍扶引王世子就位跪，俯伏哭；大君以下從就位跪，俯伏哭；尙宮扶引王妃就位坐哭。內命婦從就位，司閨扶引王世子嬪就位，外命婦亦就位，俱坐哭。

    擧臨

    ◎擧臨

    是日，典儀設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉典儀位於文官東北，西向；通贊奉禮郞在南差退，又通贊奉禮郞位於武官西北東向，俱北上。監察典儀通贊奉禮郞先入就位。奉禮郞分引宗親及文武百官，以素服〈烏紗帽黑角帶。〉入就位。通贊唱跪俯伏哭，宗親以下跪俯伏哭盡哀。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親以下止哭興四拜興平身。奉禮郞分引宗親及百官，移班近東，皆跪班首，進名奉慰〈有王妃，先慰王妃。若內喪，則先慰殿下，次慰王世子。後倣此。〉訖，奉禮郞分引以出。〈自此至成殯，每朝晡哭臨，倣此。自初喪至卒哭，竝除服制式暇謝前等雜故，卒哭後正至朔望俗節四時及臘練祥祭，除雜故同。〉外方各道大小使臣及外官文書到日，於正廳設香卓，以素服〈烏紗帽黑角帶。〉入庭，使臣在東，外官在西，重行北向跪，執事者上香，使臣外官俯伏哭盡哀，行四拜禮。聞訃第六日，成服。其日早晨，設香卓於正廳，去素服著斬衰，〈若內喪則齊衰。〉入庭跪，執事者上香，使臣外官俯伏哭盡哀，行四拜禮。其卒哭後改服及練祥禫改服節次，與京官同。各道觀察使節制使處置使及牧使以上，遣人進箋陳慰。若二品以上外官，雖非牧使，亦進箋。沿邊官，不用擧哀。

    含

    ◎含

    ?官署供稻米，〈新水淅之。〉尙衣院供眞珠。議政詣殿戶外，以米盌及珠槃跪進，內侍盥手傳捧，入詣大行牀東西向跪，〈若內喪，則內命婦最尊者爲之。〉撤枕發巾，以匙抄米，實于口之右，竝實一珠。又於左於中，亦如之。含訖，設枕如初。去巾加首巾充耳設幎目納履卒襲，上服結大帶。設幄手，乃覆以衾。王世子哭盡哀，大君以下哭盡哀；王妃哭盡哀，王世子嬪及內外命婦以下哭盡哀。

    設氷

    ◎設氷

    工曹令繕工監造氷槃，其制從時宜，長十尺，廣五尺四寸，深三尺。〈尺用營造尺。〉外四面各釘大鐵環。〈以疊布穿環，便於擧也。〉又造棧牀，〈鄕名箭平牀。〉長八尺，廣三尺四寸，通足高一尺五寸。牀上周回施欄干，高一尺，內施竹網，使衣不外向而受濕也。又作棧防〈鄕名箭防。〉四隻，在兩旁者長各八尺，在兩端者長各三尺四寸，竝高三尺。先設牀于槃中，次納氷於牀下，然後遷大行于牀上，四面設棧防。其棧防連接處，以鐵鉤拘之令固，卽以氷周回積之，高與棧防齊，使氷不內向而侵牀也。凡設氷之法，自仲春之後，量其時候，旣襲或旣斂用氷。若時不甚熱，則用全木槃盛氷，隨宜置於牀下及四面亦可。

    靈座

    ◎靈座

    尙衣院施幄於大行牀南，設牀褥席及屛於幄內，以朱漆交椅設於床上南向。內侍疊遺衣盛於小函，束白綃一疋爲魂帛，加遺衣上奉函，安於交椅，〈若非奠獻時，則以白綃巾巾之，以禦塵。〉設香案於其前。又以白綃造扇蓋各二，設於左右有跌。〈白漆。〉朝夕設盥櫛之具，如平時，始設朝夕奠及上食。

    銘旌

    ◎銘旌

    工曹以絳段子，以銘旌廣終幅，長九尺，〈用造禮器尺。〉以泥金篆字曰大行王梓宮。〈內喪則云大行王妃梓宮。〉以竹爲杠如其長，刻螭頭，塗黃金，韜於杠首，設於靈座之右，有跌。

    告社廟

    ◎告宗廟

    第三日，遣大臣告于社稷、永寧殿、宗廟如常告儀，無奠。〈社壇稷壇各一告文，永寧殿共一告文，宗廟共一告文。〉

    小斂

    ◎小斂

    其日斂前二刻，內侍盥手，設小斂牀於帷外，鋪褥席及枕，先布絞於其上，橫者三在下，縱者一在上，皆以白綃一幅，柝其兩端爲三。〈橫者，取足以周身相結；縱者，取足以掩首，至足而結於身中。〉次鋪衾，次鋪散衣，次鋪絳紗袍一襲。凡斂衣十九稱。〈皆用複衣複衾。〉前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及文武百官入就位。王世子俯伏哭，大君以下俯伏哭，王妃哭，王世子嬪及內外命婦以下哭。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。將斂，內侍扶引王世子出帷外，大君以下從出。尙宮扶引王妃出帷外，司閨扶引王世子嬪出，內外命婦以下從出。通贊唱止哭興平身，宗親及百官止哭興平身。內侍對擧牀，〈若內喪則女官爲之。〉入置于大行牀南，遷奠於靈座西南，〈俟設新奠乃去之，後凡奠，倣此。〉乃遷大行于小斂牀，先去枕而舒疊衣，以藉其首，仍捲兩端，以鋪兩肩空處。又卷衣夾其兩脛，取其方正，然後以餘衣掩之，左衽不紐。斂之以衾而未結以絞，別覆以衾，施屛撤襲牀。〈若內喪則女官爲之。〉內侍扶引王世子入詣大行牀東跪俯伏哭盡哀。大君以下從就位跪俯伏哭盡哀。尙宮扶引王妃入就位坐哭盡哀。司閨扶引王世子嬪入就位坐哭盡哀。內外命婦以下從就位坐哭盡哀。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭盡哀。通贊唱止哭興平身，宗親及百官止哭興平身。內侍扶引王世子就別室斂髮，用麻繩撮髻。大君以下同。尙宮扶引王妃就別室斂髮，用麻繩而髽。王世子嬪及內外命婦以下同。奉禮郞分引宗親及百官權退。

    小斂奠

    ◎小斂奠

    攸司設禮饌，〈饌品，與小襲奠同。〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合竝燭於其前。設饌訖，奉禮郞分引宗親及百官，還入就位；內侍扶引王世子復位跪俯伏，大君以下從復位跪俯伏，尙宮扶引王妃復位坐，司閨扶引王世子嬪復位坐，內外命婦以下從復位坐。代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于案，〈連奠三盞。〉俯伏興退。王世子哭盡哀，大君以下哭盡哀，王妃哭盡哀，王世子嬪及內外命婦以下哭盡哀。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭盡哀。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。奉禮郞分引宗親及百官出。侍臨者，代哭不絶聲。

    治椑

    ◎治椑〈音辟，卽親身之棺，漆之堅强，甓甓然，故名。〉工曹帥其屬，修椑內外，遂於椑內，以紅綾貼四方，綠綾貼四角。〈卽位之年，用松黃腸板爲，厚三寸，高廣及長，臨時裁定。又以黃腸木作衽，其形兩頭廣中央小，鑿與蓋合縫處兩旁三兩端各一作坎。其底板連合處，釘以鐵釘。歲一漆之，藏物於中，物用赤小豆。〉以煉熟秫米灰〈秫，鄕名唐黍。〉鋪其底，厚四寸許，加七星板，〈厚五分漆之。〉鋪紅綾縟及席于板上。大棺亦用松黃腹板爲之，〈厚四寸，其高廣及長從大小。大棺，與之間，一寸五分。〉塗漆及作衽貼綾，竝同治椑。

    大斂

    ◎大斂〈第五日。〉其日斂前二刻，內侍盥手，設大斂牀於帷外，鋪褥席及枕。先鋪絞於其上，橫者五在下，以白綃二幅，裂爲六片而用五；縱者三在上，以白綃一幅，裂爲三片。次鋪衾，次鋪散衣，次冕服一襲。〈其佩玉安於梓宮內左右，玉圭亦在左。冠體除竹網糊紙作殼裹以毛羅，安於梓宮內北。〉凡斂衣九十稱。〈皆用袷衣袷衾。〉又以函盛錦冒黼殺各一，〈冒殺者，韜尸之二囊。上曰冒，下曰殺。冒用錦，長與手齊；殺用草綠紵絲，以粉彩畫斧形，長三尺。其制縫合一頭，又縫連一邊，餘一邊不縫，兩囊皆然。其不縫之邊，上下安七帶綴以結之。〉置於牀之東北。前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。王世子俯伏哭，大君以下俯伏哭，王妃哭。王世子嬪及內外命婦以下同。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。將斂，內侍扶引王世子出帷外，大君以下從出。尙宮扶引王妃出帷外，司閨扶引王世子嬪出，內外命婦以下從出。通贊唱止哭興平身，宗親及百官止哭興平身。內侍對擧牀，〈若內喪，則女官爲之。〉入置于大行牀南，遷靈座及奠於殿內西南。結小斂絞，乃遷大行于大斂牀，斂如小斂。〈但衾用二，一以籍之，一以覆之。〉結絞訖，先以殺韜足而上，後以冒韜首而下，遂結七帶，捧梓宮入陳於大行牀南南上，捧大行卽梓宮。將平時所落齒髮及所剪爪，納于梓宮內四隅，揣摸其空闕處，捲衣塞之，務令平滿，〈若內喪，則女官爲之。〉然後加蓋設衽。其合縫處，周回以以漆塗細布，覆以繡黼棺衣，〈用紅紵絲製之，以粉彩畫斧形。〉乃施屛。

    大斂奠

    ◎大斂奠

    攸司設禮饌，〈饌品。與小斂奠同。〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合幷燭於其前。內侍扶引王世子入詣大行牀東跪俯伏哭盡哀，大君以下從復位跪俯伏哭盡哀，尙宮扶引王妃入就位坐哭盡哀，司閨扶引王世子嬪入就位坐哭盡哀，內外命婦以下從復位坐哭盡哀。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭盡哀。通贊唱止哭，宗親及百官止哭。代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于案，〈連奠三盞。〉俯伏興退。王世子哭盡哀，大君以下哭盡哀，王世子賓及內外命婦以下哭盡哀。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜平身。內侍扶引王世子出帷外，大君以下從出。尙宮扶引王妃出帷外，司閨扶引王世子嬪出，內外命婦以下從出，奉禮郞分引宗親及百官權退。

    成殯

    ◎成殯〈大斂同日。〉繕工監帥其屬，用磗作橫宮基于正殿中稍西，高五寸許，其長廣從梓宮。四面各加二尺，以石灰塗其隙，先排他防木于基上四方。次立四柱於其上，柱高五尺，架梁施椽爲屋。次以椵繩細木作壁，虛其東，以蘆簟貼其內三面及上，用片竹夾之，皆以鐵釘釘之。塗厚紙於其上，別以紙畫朱雀白虎玄武，隨方貼于壁內。其外三面及屋上，先塗泥，次塗布，次塗厚紙畢，乃鋪地衣于欑宮內。設無足平牀，鋪竹簟及褥席于其上。時至，內侍覆以紵絲小棺衣，以連幅油紙重襲，用白綃縱橫結之，遂共擧安於牀上南首，覆以畫黼大棺衣。〈周紅絲製之，以粉彩畫斧形。〉卽擧東壁，塞之〈其內塗如三壁，亦以紙畫靑龍，貼于壁內。〉加釘，務令牢固。其外塗，亦如上三壁訖，乃設幄。〈用素。〉復設靈座於欑宮之南如初，次設幄於欑宮之東。〈製以紅紵絲。〉設靈寢於幄內，施牀褥席及屛枕衣被之屬，皆如平時。

    成殯奠

    ◎成殯奠

    設饌行禮，竝如大斂奠儀訖，內侍侍殯。〈若內喪，則宮人侍殯。〉內侍扶引王世子就廬次，大君以下從就次。尙宮扶引王妃就次，司閨扶引王世子嬪就次，內外命婦以下就次。宗親及百官移班近東皆跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞分引以出，止代哭。

    廬次

    ◎廬次

    繕工監設倚廬於中門之外，大君以下次，設於倚廬東南。內侍設王妃及王世子嬪內命婦以下次於內別室。

    成服

    ◎成服〈第六日。〉其日，禮曹判書詣廬次前跪，贊請成服，尙衣院官進衰服，王世子服衰服，大君以下服衰服。尙儀啓請成服，尙服進衰服，王妃服衰服。司則贊請成服，掌縫進衰服，王世子嬪服衰服，內外命婦以下服衰服，宗親及文武百官皆服衰服。攸司進禮饌，〈饌品，與大斂奠同。〉內侍傳捧，入設於靈座前。設香爐香合竝燭於其前，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。內侍扶引王世子杖入就位跪俯伏哭，〈跪時內侍捧杖。〉大君以下去杖從入就位跪俯伏哭。尙宮扶引王妃就位坐哭，司閨扶引王世子嬪就位坐哭，內外命婦以下從就位坐哭。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。通贊唱跪，宗親及百官跪。代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于案，〈連奠三盞。〉俯伏興退。王世子哭盡哀，大君以下哭盡哀，王妃哭盡哀，王世子嬪及內外命婦以下哭盡哀。通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身，內侍扶引王世子還廬次，大君以下還次。尙宮扶引王妃還次，司閨扶引王世子嬪還次，內外命婦以下還次。奉禮郞分引宗親及百官，移班近東皆跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞分引以出。

    服制

    ◎服制〈儀禮經典通解續及朱子家禮本朝已行禮典，參酌詳定。〉王世子斬衰三年。衣裳〈用極麤生布。內喪則齊衰三年，用次等麤生布。〉冠〈用綃細生布，以麻繩爲武及纓。內喪則以布爲武及纓。〉首絰腰絰絞帶〈竝生麻，內喪則絞帶以布爲之。〉竹杖〈內喪則桐杖。自衣裳至杖，皆用朱子家禮之制。〉管屨。〈內喪則疏屨，皆代用白綿布。〉嗣位，服冕服。卒哭後視事，服白袍翼善冠〈笠則用白。〉烏犀帶白皮靴。凡干喪事，服衰服。十三月練祭，練冠去首絰負版辟領衰。二十五月祥祭，黲袍〈禮部韻，黲，淺靑黑，本國深染玉色。〉翼善冠烏犀帶白皮靴。二十七月禫祭，玄袍翼善冠烏犀帶白皮靴。禫後，袞龍袍玉帶。〈內喪同。若內喪在先，則服期，十一月而練，十三月而祥，十五月而。卒哭前進見時，白直領衣黑笠黑條兒白皮靴。卒哭後，白衣烏紗帽黑角帶。進見時同。凡干喪事，服衰服。自祥至，深染玉色衣烏紗帽黑角帶。進見時同。自至再期，無揚赤色黑衣烏紗帽黑角帶心喪三年。進見時及朝廷使臣接見同。再期後，吉服。〉王妃斬衰三年，大袖長裙〈用極麤生布。大袖，本國長衫長裙，卽裳。〉蓋頭頭??〈用稍細生布。蓋頭，代以本國女笠帽；頭，代以本國首帕。〉竹釵〈儀禮箭筓。〉布帶〈用麤生布。〉布屨。〈造以白綿布。〉卒哭後，白布大袖長裙蓋頭頭??及帶白皮鞋。二十五月祥後，深染玉色大袖長裙黑蓋頭頭??及帶皮鞋，不用金珠紅繡。二十七月禫後，服吉服。內命婦嬪以下服，與王妃服同。〈內喪則齊衰期年，用次等麤生布。若內喪在先，則殿下服盡前，在闕內及進見服白衣裳黑帶，服盡後在闕內服淺淡服，進見服吉服，出外服衰服，卒哭後闕內服吉服。〉六尙以下，斬衰三年，背子〈本國蒙頭衣用極麤生布，內喪則齊衰期年，用次等麤生布。〉蓋頭頭??〈用稍細生布。侍婢以下，無蓋頭。〉布帶素鞋。〈造以白皮。〉卒哭後，白布背子蓋頭頭??及帶白皮鞋。〈若內喪在先，則侍衛宮人成服後，白背子黑帶。殿下服盡後，服吉服。〉王世子嬪斬衰三年，大袖長裙，〈用極麤生布，內喪則齊衰三年，用次等麤生布。〉蓋頭頭??，〈用稍細生布。〉竹釵布帶，〈用麤生布。內喪則用次等麤生布。〉布屨。〈造以白綿布。〉卒哭後，白布大袖長裙蓋頭頭??及帶白皮鞋。〈若內喪在先，則齊衰期年。〉良娣以下服，與王世子嬪服同。司閨以下，斬衰三年，背子〈用極麤生布。內喪則齊衰期年，用次等麤生布。〉蓋頭頭??〈用稍細生布。侍婢以下，無蓋頭。〉布帶素鞋。〈造以白皮。〉卒哭後，白布背子蓋頭頭??及帶白皮鞋。親子服，與王世子服同。卒哭後，權著白衣烏紗帽〈笠則用白。〉黑角帶白皮靴，凡干喪事，服衰服。十三月練祭，練冠去首絰負版辟領衰。二十五月祥祭，服深染玉色衣烏紗帽黑角帶白皮靴。二十七月禫祭，服黑衣烏紗帽黑角帶白皮靴。禫後，吉服。〈內喪同。若內喪在先，則練祥變服，亦與王世子同。〉妻服，與王世子嬪服同。親女服，與王世子嬪服同。親孫服，與親子服同。〈內喪則齊衰期年。〉妻服，與親子妻服同。〈內喪則齊衰期年。〉親孫女服，與親女服同。〈內喪則齊衰期年。〉宗親及文武百官斬衰三年，團領衣〈用極麤生布。內喪則齊衰期年，用次等麤生布。〉布裹帽〈用麤生布裹紗帽，去鐵角，以布作帶，前繫後垂。〉麻帶白皮靴。卒哭後，白衣烏紗帽〈笠則用白。〉黑角帶。凡干喪事，著衰服。十三月練祭，練布裹紗帽。二十五月祥祭，深染玉色衣烏紗帽黑角帶。二十七月禫祭，黑衣。禫後，吉服。〈內喪則十三月練祭後，服吉服，若內喪在先，則殿下服盡前。闕內及進見白衣烏紗帽黑角帶，服盡後，近臣闕內淺淡服，進見吉服，出外衰服。卒哭後，進見吉服，出外白衣。〉宗親一品以下及文武堂上官妻，齊衰期年，大袖長裙〈用次等麤生布。〉蓋頭頭??〈用稍細生布。〉竹釵布帶〈用次等麤生布。〉布屨。〈造以白綿布。〉卒哭後，白布大袖長裙蓋頭頭??及帶白皮鞋。〈內喪則白布大袖長裙蓋頭頭及帶白皮鞋，卒哭而除。〉文武三品以下妻，白布大袖長裙蓋頭頭??及帶白皮鞋，卒哭而除。〈內喪則十三日而除。卒哭前禁用錦繡紅紫金玉珠翠之飾。〉各道大小使臣及外官服，與百官服同。前銜堂上官服，與百官服同。妻服，與宗親及文武堂上官妻服同。同姓異姓緦麻以上親內前銜三品以下及無職人，斬衰三年，生布圓領衣生布裹笠麻帶白皮靴。卒哭後白衣帶笠。〈內喪則齊衰期年。〉同姓異姓緦麻以上親內時散三品以下妻服，與宗親妻服同。同姓異姓緦麻以上女服，與親孫女服同。守陵官及侍陵內侍，斬衰三年。〈衰服之制及練祥服，與親子服同。內喪則齊衰。〉內侍司謁司鑰書房色飯監服，與百官服同。〈內喪則自初喪至卒哭，與百官同，唯十三月練後仍着白衣烏紗帽黑角帶，二十五月祥後深染玉色衣，二十七月後吉服若內喪在先則竝齊衰期年東宮內侍以下卒哭後白衣烏紗帽黑角帶終期年祥後玉色衣，後黑衣。凡干喪事，還著衰服。大殿內侍以下，殿下服盡前，闕內着白烏紗帽黑角帶，出外衰服。服盡後闕內淺淡服，侍衛時吉服，出外衰服。卒哭後，闕內吉服，出外白衣。凡干喪事，還著衰服。〉別監小親侍各差備人，極麤生布直領衣頭巾麻帶白繩鞋，卒哭後白衣黑頭巾黑帶終三年。〈內喪同。若內喪在先，則東宮別監小親侍生布衣頭巾麻帶，卒哭後白衣黑頭巾黑帶，祥後玉色衣，後黑衣。各差備人生布衣頭巾麻帶，卒哭後白衣黑頭巾黑帶終期年。大殿別監小親侍，殿下服盡前，闕內白衣黑頭巾黑帶，出外衰服。服盡後，闕內淺淡服，出外衰服。卒哭後闕內吉服，出外白衣。凡干喪事，還著衰服。各差備人白衣麻帶白頭巾。卒哭後，闕內吉服，出外白衣終期年。〉有職事前銜各品及成衆官，〈內禁衛忠義衛忠順衛別侍衛內直司樽院之類。〉白衣白布裹帽麻帶白皮靴，卒哭後白衣烏紗帽〈笠則用白。〉黑角帶終三年。〈內喪則期年，若內喪則在先，則卒哭前闕內入直烏紗帽黑角帶，出外還著白布裹帽麻帶。〉議政府中樞院錄事宣差房知印及各司吏典，白衣白平頂頭巾〈有角者去鐵脚，用布垂帶。〉麻帶白皮靴，卒哭後黑平頂頭巾〈笠則用白。〉黑帶終三年。〈內喪則期年。〉前銜三品以下及生員生徒，白衣白笠白帶白皮靴，〈生員生徒入學校白頭巾，卒哭後黑頭巾。〉卒哭後白衣白笠黑帶終三年。〈內喪則期年。〉社稷署、宗廟署、文昭殿、諸陵諸殿直等官入直，竝服常服，烏紗帽黑角帶，出外與百官同。三軍甲士，白衣白笠麻帶白皮靴，卒哭而除。〈內喪同。若內喪在先，則闕內入直白衣黑笠黑帶，出外著白笠麻帶，卒哭而除。〉庶人男女僧徒，白衣白笠白帶，卒哭而除。〈內喪則十三日而除。凡卒哭前，禁用紅紫之飾。〉抄皂隷所由喝道杖首螺匠，白衣白布頭巾白帶，卒哭後白衣黑頭巾黑帶終三年。〈內喪則期年。〉

    嗣位

    ◎嗣位

    成服禮訖，忠扈衛設幄次於殯殿門外之東，近北南向。掖庭署設御座於幄次內，南向，又設褥位於殯殿庭東，北向。兵曹勒諸衛陳軍士，內禁衛於內外庭之東西，忠義衛忠順衛別侍衛甲士於內禁衛之後，又別侍衛於甲士之後，銃筒衛於其後，執槍甲士於銃筒衛之後，執長劍甲士於內外門。〈凡軍士，皆具器服。〉典儀設文官一品以下位於勤政殿庭道東；宗親及武官一品以下位於道西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；判通禮典儀位於文官東北，西向；通贊奉禮郞在南差退。又通贊奉禮郞位於武官西北，東向，俱北上。奉禮郞設門外位於勤政門外，文官在東，武官在西，俱每等異位重行，相向北上。〈宗親別設位如上儀。〉都承旨陳遺敎函于橫宮南，近東；尙端官陳大寶于其南。〈皆有案。〉宗親及文武百官變服朝服，就門外位；監察典儀通贊奉禮郞先入就位；奉禮郞分引宗親及文武百官，由東西偏門入就位；奉禮郞引領議政左議政，由東偏階升詣殯殿東南隅，西向俯伏。禮曹判書進當廬次前俯伏跪，贊請具冕服，尙衣院官以冕服奉進，王世子釋衰服具冕服，判通禮引嗣王，由東門入就褥位北向立。判通禮贊請跪，嗣王跪，宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉司香二人〈內直別監公服。〉進香案前北向跪，三上香訖，俯伏興退。判通禮贊請俯伏興平身，嗣王俯伏興平身，宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉典儀曰：「四拜。」判通禮贊請鞠躬四拜興平身，嗣王鞠躬四拜興平身，宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉領議政左議政詣欑宮南案前俯伏跪，領議政捧遺敎，左議政捧大寶興少退，俱西向北上立。判通禮引嗣王升自東階，入詣香案前北向立贊跪，嗣王跪，〈掖庭署臨時設褥席。〉宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉領議政以遺敎授嗣王，嗣王受遺敎覽訖，以授近侍，近侍傳捧，退跪於後，領議政降就本班。左議政以大寶授嗣王，嗣王受，以授近侍，近侍傳捧，退跪於後，左議政降就本班。判通禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身，宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉近侍各捧遺敎及大寶，以次先降立於褥位之東。判通禮導殿下降就褥位，典儀曰：「四拜。」判通禮啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身，宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉判通禮導殿下出東門，近侍各捧遺敎及大寶前行，殿下入幄次卽座。近侍以遺敎大寶，授尙瑞院官。忠義衛一人捧紅陽繖，二人捧靑扇立於次前。諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍設捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。〉及司禁〈二十人。〉承旨〈六人。〉史官〈二人。〉俱詣次前，侍衛如式。奉禮郞分引宗親及百官以次出。掖庭署設御座於勤政門當中，南向；設寶案於座前，近東；香案二於階上左右。雅樂署令展軒懸於庭，近南北向；〈陳而不作。〉設協律郞擧麾位於西階下，近西東向；雅樂令位於協律郞之南，差退。判司僕陳輿輦於中道；〈小輿在北，小輦次之，大輦又次之。〉陳御馬於中道左右，〈各一匹相向。〉又陳御馬於庭之東西。〈八匹在東，八匹在西，相向。〉兵曹勒諸衛陳大仗，列軍士於庭如常儀。雅樂署令帥樂生入就位，協律郞入就擧麾位，監察及典儀通贊奉禮郞先就位。奉禮郞分引宗親及文武三品以下入就位。判通禮詣次前俯伏跪，啓請陞座，殿下出次乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。判通禮導殿下陞座，爐烟升。尙瑞官捧寶置於案，繖扇侍衛如常儀。諸護衛之官，分列於御座之後及階下東西，次承旨分詣階下東西俯伏，史官在其後，次司禁分立於東西。奉禮郞分引宗親及文武二品以上，由東西偏門入就位，典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，宗親及百官鞠躬四拜興平身。通贊唱跪搢笏三叩頭，宗親及百官跪搢笏三叩頭。通贊唱山呼，宗親及百官拱手加額曰：「千歲。」唱山呼，曰：「千歲。」唱再山呼，曰：「千千歲。」〈凡呼千歲，樂工軍校齊聲應之。〉通贊唱出笏俯伏興四拜興平身，宗親及百官出笏俯伏興四拜興平身。判通禮進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興還本位，殿下降座乘輿，繖扇及護衛官侍衛，還廬次，釋冕服反喪服。奉禮郞分引宗親及文武百官出，釋朝服，還著喪服。

    頒敎書

    ◎頒敎書

    殿下受賀訖還次。掖庭署改設御座於勤政門當中，南向；〈用素。〉設敎書案於御座前。〈有函。〉典儀設宗親及文武百官位於庭之東西如常；典儀宣敎官位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。兵曹勒諸衛，陳儀仗列軍士如常。典儀設開讀位於階下近東，西向。宗親及文武百官以衰服，皆就門外位，執事官先就位，奉禮郞分引宗親及文武三品以下入就位。諸護衛之官及司禁，各具器服，列於御座之後及階下東西如常；陳繖扇〈用素。〉如常。奉禮郞分引宗親及文武二品以上入就位，宣敎官就位。傳敎官〈承旨。〉入詣次前承敎，俯伏興，出詣宣敎官之北西向立。展敎官二人〈內直別監白衣。〉詣御座前俯伏興，對擧敎書案隨之。傳敎官稱有敎，通贊唱跪，宗親及百官皆跪。傳敎官取敎書授宣敎官，宣敎官跪受，以授展敎官對展，宣敎官宣訖，俯伏興退復位。展敎官以敎書置於案，俯伏興退。通贊唱俯伏興四拜興平身，宗親及百官俯伏興四拜興平身，奉禮郞分引宗親及百官以次出。承政院奉敎書分送各道，開讀如式。使臣及外官牧使以上，奉箋陳賀。

    告訃請諡請承襲

    ◎告訃請諡請承襲

    前期，承文院撰進告訃請諡表箋及議政府請承襲申呈嗣位禮訖，宗親及文武百官以白衣烏紗帽黑角帶，入勤政殿庭，拜告訃請諡表箋如常儀。樂陳而不作。使者捧表箋旣出，宗親及百官送至國門外，還著衰服。

    朝夕哭奠及上食儀

    ◎朝夕哭奠及上食儀

    每日未明，掖庭署設殿下位於殯殿戶外之東，西向；〈成殯前，內侍設位於殿內，若內喪則成殯後，亦內侍設位，後倣此。〉設大君以下位於東階下近東，西向南上。〈成殯前，內侍設位於殿外。〉時至，〈日出朝奠，逮日夕奠。〉攸司進禮饌，〈油蜜果實果交排九器，凡三行，麪饌湯三器。〉內侍傳捧，〈內喪則尙食帥其屬傳捧，後倣此。〉入設於靈座前；設香爐香合幷燭於其前；設尊於戶外之左，置盞三於尊所。又內侍設盥櫛之具于靈寢側，〈內喪則尙寢爲之，後倣此。〉捧魂帛函出就靈座。〈內喪則尙宮爲之，後倣此。〉殿下杖〈成服前，內侍扶引。〉入就位跪俯伏哭，〈跪時，內侍捧杖，後倣此。〉大君以下去杖，從入就位跪，俯伏哭。代奠官〈宗親二品以上。〉盥手，〈盥洗設於中門外，後倣此。〉升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。內喪則尙食爲之，後倣此。〉俯伏興退。殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。殿下還廬次，大君以下還次。食時上食〈饌品如平時，唯不用肉膳。〉如朝奠儀，夕奠如朝奠儀。〈夕奠將至，撤朝奠；朝奠將至，撤夕奠。〉畢，內侍捧魂帛函，入就靈寢，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。殿下還廬次，大君以下還次，哭無時。〈朝夕之間，哀至則哭於次。〉有新物則薦之，如上食儀。〈若非特薦之物，則於朝夕奠及上食竝薦。〉

    朔望奠

    ◎朔望奠〈正至俗節別奠同。俗節，卽寒食端午中秋。〉其日未明，掖庭署設殿下位於殯殿戶外之東，西向。典儀設大君以下位於東階下近東，西向南上；設宗親及文武百官監察典儀通贊奉禮郞位於外庭，竝如常。前二刻，攸司進禮饌，〈饌品，與成殯奠同。〉內侍傳捧，入設於靈座前；設香爐香合幷燭於其前；設尊於戶外之左；置盞三於尊所。前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。內侍設盥櫛之具于靈寢側，捧魂帛函出就靈座。奉禮郞引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。判通禮俯伏跪，〈後倣此。〉啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，大君以下跪俯伏哭。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。判通禮啓請哭止，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。通贊唱跪，宗親及百官跪。代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。〉俯伏興退。判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。判通禮導殿下還廬次，奉禮郞引大君以下還次。又奉禮郞分引宗親及文武百官移班近東跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞以次引出。

    議政府率百官進香儀

    ◎議政府率百官進香儀

    其日，奉禮郞設文武百官及監察典儀通贊奉禮郞位於外庭，皆如常。時至，攸司進禮饌，〈油蜜果十四器，實果六器，凡四行。有花草麪餠湯等十二味。〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合竝燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引文武百官入就位。通贊唱跪俯伏哭，百官跪俯伏哭。通贊唱止哭興四拜興平身，百官止哭興四拜興平身。奉禮郞引班首〈盥洗設於中門外，班首及諸執事盥手而入。〉升自東偏階，〈奉禮郞止於階下。〉詣靈座前北向跪。通贊唱跪，百官跪。執事者一人捧香合，一人捧香爐，班首三上香。執事者以盞酌酒，授班首，班首執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座前，〈連奠三盞。〉俯伏興小退跪。大祝進靈座之左，西向跪讀祝文訖，班首俯伏興平身。通贊唱俯伏興平身，百官俯伏興平身，班首降階，奉禮郞引還本位。通贊唱跪俯伏哭，百官跪俯伏哭。通贊唱止哭興四拜興平身，百官止哭興四拜興平身，奉禮郞分引文武百官出。〈內喪則奉禮郞引班首詣中門外北向立，通贊唱跪，班首及百官皆跪。尙食進香案前跪三上香，又酌酒三盞，奠于靈座前。典言詣靈座之左跪讀祝文訖，俯伏興退。通贊唱俯伏興平身，班首及百官俯伏興平身，奉禮郞引班首還本位。餘如上儀。〉宗親駙馬諸道觀察使進香饌品行禮，竝如百官進香同。

    治葬

    ◎治葬

    五月而葬。前期，禮曹堂上官及風水學提調帥書雲觀官，擇地之可葬者。議政府堂上官更審啓聞，以定擇日，開營域，掘兆四隅，外其壤，掘中南其壤，各立一標，當南門立兩標，書雲觀官祠后土於中表之左。〈前祭三日，應行事執事官，竝散齊二日，致齊一日。其日，執事者設后土氏神位於中標之左南向，席以莞；設獻官位於神位東南，西向；執事者位於其後，西向北上；謁者贊者位於執事之南，俱西向北上；奠祝版於神位之右；設香爐香合竝燭於神位前。次設祭器實饌具，籩八在左，爲三行右上。第一行，形鹽在前，魚次之。第二行，乾棘在前，栗黃榛子次之。第三行，菱仁在前，芡仁鹿脯次之。豆八在右，爲三行左上。第一行，韭菹在前，醢次之。第二行，菁菹在前，鹿醢芹菹次之。第三行，兎醢在前，笋菹魚醢次之。簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。爵一在簠簋前。設尊於。位東南，北向；又於其南，設盥洗二北向，獻官洗在東，執事洗在西。行事執事官，各具公服。時至，謁者贊者先就拜位，北向再拜訖就位。謁者引祝及執事者入就拜位北向立，贊者曰：「再拜。」祝以下再拜訖，各就位。謁者引獻官入就位，贊者曰：「再拜。」獻官再拜。謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，盥手帨水不贊。訖，贊執笏，引詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，贊三上香。執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俯伏興少退北向跪。祝就神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊俯伏興退復位。贊者曰：「再拜。」獻官再拜，謁者引出。次引祝以下就拜位，贊者曰：「再拜。」祝以下再拜，謁者引出。謁者贊者就拜位，再拜而出。執事者撤饌，祝版瘞於坎。〉時至，乃穿壙，深十尺，〈用營造尺，後倣此。〉廣二十九尺，〈炭末築實，厚東西各五寸。石灰細沙黃土等三物交合築實，厚東西各四尺。石室東西旁石，厚各二尺五寸，中隔石厚四尺，東西室內廣各五尺五寸，摠二十九尺。〉長二十五尺五寸，〈南北炭末及三物築實，厚竝同上。北隅石厚二尺五寸，門扉石門倚石厚各二尺，石室內長十尺，摠二十五尺五寸。〉開南面以爲羡道。其石室〈同陵異室，以西上爲。〉制度，於隔石旁石隅石當處支石博石入排之地，加掘深二尺五寸，〈其南面博石，號曰門閾石支石及博石，高摠二尺五寸。〉仍築其底之土，先排支石〈高一尺，廣一尺五寸，長隨宜。〉縱置之，凡二行，與壙底土齊。〈支其博石兩頭當處，故曰支石。〉其支石間用三物築實，〈石灰三分，黃土細沙各一分，和以楡皮煎水。〉梓宮臺石砌當處，亦加掘深七寸，用麤沙與本土還塡勿築，當挾石處則堅築之，鋪銅網〈兩室各一網，長各十尺二寸，廣各五尺七寸。〉於石室之內，〈銅網與室內長廣差大，其網四邊，加於四面支石上各一寸。〉布油灰於支石上。次加博石〈高一尺五寸，長三尺九寸。隔石下博石，則長四尺四寸，廣隨宜。〉及門閾石，〈兩室各用一，廣各三尺，厚各二尺，長各七尺五寸，兩端斲入於旁石下及隔石下博石各五寸，當門扉石入處，斲除深四寸長六尺五寸廣二尺五寸，內邊留高四寸，廣五寸，以爲門閾，其高與室內地面齊。凡兩石相接處，皆以油灰塗之，使無空隙。〉後設隔石〈高五尺五寸，厚四尺長十四尺。北端一尺，自兩角向內斜鑿，兩角相距，仍舊四尺。其銳端各五寸。斜鑿之處，左右相距三尺，銳入各五寸，以接兩隅石相接處內邊之凹間南端三尺。東西邊各鑿除深五寸，以二尺備門扉之入，餘一尺出於扉外。中有窓穴，從石兩面作穴，各方一尺六寸，深各一尺。重作xiao穴，方一尺。自穴北距隅石三尺七寸，自穴南拒門扉石四尺七寸。〉於兩室間。次設北隅石〈兩室各用一。高五尺五寸。厚二尺。五寸。長十尺，西室北隅石西端內邊當旁石凸處鑿爲凹，凹深五寸，闊一尺，以備右旁石北端內凸處之入。凹西一尺五寸，不斲以接旁石北端西邊所斲之處。東室北隅石東端內邊，亦如之。西室隅石之東端、東室右石之西端相接處，鑿其內邊，合爲凹，以備隔石北端之入。凹深一尺，口狹內闊，口廣三尺，內廣四尺。自口兩旁至內兩旁左右，各斜鑿，狀如箕，以隔石北端之兩角，納于凹內闊處，使不得前却。〉及旁石。〈兩室各用一，高五尺五寸，厚二尺五寸，長十二尺五寸。南端內邊二尺鑿深五寸，自上通底，以備門扉石之入。北端外邊斲除，使內邊凸出五寸，厚一尺，以納北隅石凹處。凡旁石隔石相接斲鑿處，皆自上通底隔石下及北隅石下博石入壙內各二寸，旁石下博石入壙內三寸，門閾石入壙內五寸。〉隅石旁石相接處，皆鑿入大引釘，〈大引釘腰長一尺二寸一分，廣二寸七分，厚二寸二分，頭長三寸，廣四寸九分。中引釘腰長一尺四寸，廣二寸一分，厚二寸。頭長二寸二分，廣四寸八分。凡造引釘，先以正鐵作釘，形如工字，次以水鐵鎔灌。〉勿令退出。〈西室北隅石西端內邊、右旁石北端外邊及東室北隅石東端內邊、左旁石北端外邊相接處共用二，兩北隅石用一，兩蓋石相接處用三，外排正地臺石連接處共用十二，面石隅石相接處共用二十四，皆大引釘。滿石相接處及引石下，共用十二，皆中引釘。〉次設石砌，〈兩室各一用全石，高一尺八寸，長八尺七寸，廣三尺九寸，通鑿其中，餘四邊，厚六寸。〉其四方皆置挾石。〈高各一尺五寸，廣各五寸，長隨宜。石砌距隔石及北隅石各五寸，距旁石一尺一寸，距門扉石八寸。以挾石挾於相距之間，南北各一，東西各二，與博石門閾石齊。其石砌通鑿處，用細沙黃土堅築，與石砌齊。挾石間用麤沙與本土塡之，與挾石齊，石砌入地一尺三寸，出地五寸，其外面沙土更掘還布，勿令堅築，以備滲漏水氣。〉次加蓋石各一於兩室之上，〈厚三尺，廣十尺，長十四尺五寸。南端下邊當門扉石處，鑿除二尺，深四尺，廣六尺五寸，以備門扉石之入。以草薦盛土，與沙礫塡兩室內外，加土於其上，然後曳置蓋石。其兩蓋石相接處，以油灰彌之。凡兩石相接處竝同。〉加加置蓋石一〈廣五尺，中厚一尺五寸，兩邊厚三寸，長十四尺五寸，中高兩邊斜下。〉於兩蓋石之間。次於隔石窓穴，以松黃腸板塞之，用沙土及石灰滓等淨物，塡於壽室內，以假門扉石橫置塞之，又用水灰塗隙。乃於兩室隅石旁石門扉石之外，各距四尺，周回施板，以三物堅築，又升其板而漸築之。其三物之外，距壙邊五寸，內用炭末築之。〈築至外排地臺石下面相當處，於板內四隅，橫立小板，使有空處，以備本土周回連築。若不橫立小板，則恐四隅屬於地臺石而本土之築，不相連脈也。〉依此周回築之，以至加置蓋石上，中高四下，俾無滲水之患。〈其蓋石及加置蓋石上三物炭末之築，不計石之高低，各從其石上，依上頂例築之。〉其壙外平地上東西北三面，量其地臺石排處，堅築其底。〈其蓋石曳入時，東西面掘處，用支石與土塡築。〉先排初地臺石二十四，〈高各二尺，長各六尺一寸五分，廣各三尺三寸，十二面各用二石，掘土而排之，上面與地面齊。其石上面外邊，鑿除五寸，深亦五寸，以備外博石上端之入。若隅石則形如磬折，後同。其南面所設石，待閉玄宮後乃設，面石隅石亦同。〉以正地臺石十二，〈高各二尺一寸，廣各三尺，長各十二尺三寸。刻上面外邊五寸爲覆蓮，鑿除下面六寸深，以備外博石上端之入。除下邊鑿處六寸而出博石上，正高一尺五寸，其初地臺上邊所鑿五寸，正地臺下邊所鑿六寸，共一尺一寸，與外博石上端厚一尺一寸相準。每石上面外邊斲除深一寸五分、廣四寸，以承面石下面之齒。每地臺石相接處近外邊，各斲五分，合成一孔，闊方一寸，塡油灰於孔中。其孔自上通底，橫斜向外，當於外博石上端入地臺石之上。又於上面外邊當面石隅石相接之隙之下鑿凹，凹前後徑四寸，左右徑二寸，內邊深五分，外邊深一寸五分，使其勢欹傾向外，雖有滲水，易以注外。〉置於初地臺之上。次以隅石十二、〈刻雲彩，高各二尺一寸，厚各三尺，長各六尺。每石兩端外面作齒，齒長二寸，厚四寸，與面石鑿處相跨合。又於下面外邊作齒，一寸五分，厚四寸，與地臺石上面外邊斲除處相跨合，上面外邊斲除深一寸五分。廣四寸，以承滿石下面外邊之齒。面石隅石相接處，亦各鑿五分闊一寸，合成一孔，方一寸，自上通底，塡油灰於孔中，其孔當地臺石上面外邊小方鑿。〉面石十二，〈高各二尺一寸，厚各三尺，長各六尺四寸。每石外面正中，刻其方位之神，四方刻雲彩。其兩端各二寸斲除，深五寸，與隅石端齒相跨合，下面外邊作齒，齒長一寸五分，厚四寸，與地臺石上面外邊斲除處相跨合。〉置於正地臺石之上。次以滿石十二〈高各一尺四寸，廣各三尺三寸，長各十二尺三寸，每石下面外邊五寸，刻爲仰蓮，又作齒一寸五分，厚四寸，與面石隅石上面外邊斲除處相跨合。每石端相接處上面等分斲鑿闊一尺五寸，深六尺，以入引石。其兩石相接之端稍高，而左右低深，又內邊稍高，外邊漸低，如有滲水，不得浸入。〉置於隅石面石之上。又以引石十二〈長各六尺，厚各一尺二寸。每石外端，或刻牧丹，或刻葵花，相間排設。其刻花端出於滿石之外一尺。於下面當滿石處從滿石高低而鑿之，相交吻合。〉加於滿石上鑿處。其四面排石之內、炭末之上，用本土堅築，未至滿石上邊五寸而止，中高四下。乃於蓋石內面，以墨〈用油烟墨。〉畫天形日月星辰銀河，皆依躔次。〈日用朱，月與星辰銀河，用粉畫之。〉其天象之外及四旁石，皆以粉爲質，東畫靑龍，西畫白虎，〈頭皆南向。〉北畫玄武，〈頭向西。〉南則門扉兩石相合處，畫朱雀。〈分畫兩扉，合成一形，頭向西。〉其四獸行頭，從隔石窓下畫之。次置松黃腸板〈長廣與石砌同，厚四寸，黑漆。〉於石砌，施地衣褥席於上。又石砌外地上，周回鋪簟與席，安梓宮於褥席上，〈其入安梓宮及藏明器等節次，如別儀。〉遂垂簾於門內。〈門內上邊左右，設小鉤懸之。〉山陵都監提調帥作工，鎖閉玄宮門扉石，〈兩室各二，廣三尺二寸五分，高六尺三寸，厚二尺。其扉入於旁石及隔石鑿處，各五寸入於蓋石及門閾石鑿處各四寸。唯壽室門扉石門倚石則埋於陵麓庚方，刻石立標。〉遂加門倚石。〈兩室各用一，高五尺，厚二尺，廣六尺五寸，其石當處，設地臺石，量宜連排於門閾石，次以油灰滿塗，次加倚石。又於設鑰處，準鑰形鑿之，使吻合。〉其倚石之外，以石作便房，〈面石一，長二尺二寸，高一尺二寸，厚四寸。隅石二，長各一尺六寸，高各一尺二寸，厚各四寸。蓋石一，長三尺，廣一尺六寸，厚四寸。以面石隅石設於門倚石之外，作三面加蓋石爲便房，房內長二尺二寸，廣一尺二寸。〉築三物及炭末，如築三面之法。其四物之外，以石排列，間土塡築後，排初地臺石於石室前面，次置正地臺石，次置隅石面石，次置滿石，次置引石，〈其排石築土引釘之法，竝同三面。〉次塡三物於滿石之內，從滿石上邊未築五寸而始，周回築之，形如覆釜，厚二尺五寸而止。〈其滿石上面外邊一尺不築，三物，待築本土時幷築之。〉又築本土於其上，至剡圓而止，蓋以莎土，陵高從滿石而上十二尺五寸。又於十二面初地臺石之外，先置欄干下地臺十二。〈厚各一尺五寸，廣各三尺，長各九尺三寸。〉隅石十二，〈厚各一尺五寸，廣各三尺，長各六尺，地臺石隅石廣三尺內，一尺五寸入外，博石下端一尺五寸出外，竪欄干石柱及童子柱。〉相間連排。初地臺石及欄干下地臺石隅石之間，量兩博石相接處，各置支石，其石間，用三物堅築，上置外博石，〈上廣各四尺，下廣各五尺，上厚各一尺一寸，下厚各七寸，長各四尺六寸。十二面每隅，各用一，每面各用二，摠三十六。〉向外欹傾，使水不得停留。〈博右上端入於初地臺石及正地臺石之間鑿處五寸。〉以石柱十二，〈高各六尺，方廣各一尺一寸。以上端一尺爲圓首，次一尺三寸分作仰覆蓮，次以九寸爲納竹石端處，次以二尺一寸，兩旁分作仰覆蓮葉，間刻圓殊仰蓮葉擎竹石端覆蓮葉，鎭隅石，竝高五尺三寸。其覆蓮葉下七寸，周回斲除圓徑七寸，植於隅石鑿中。〉立於隅石之上。次以童子石柱十二〈高各二尺九寸，方廣各一尺一尺。以上端一尺一寸，爲仰蓮葉擎竹石連接處，次以一尺一寸爲柱，以下端七寸周回斲除圓徑七寸，植於地臺石鑿中。〉立於地臺石之上，〈立於石柱之間。〉橫置竹石二十四〈長各六尺九寸，八面各三寸徑八寸。〉於石柱之間、童子石柱之上，〈一端接石柱仰覆蓮葉之間，一端接童子石柱之上。〉以次周回連排，其相接處，皆用油灰彌之。欄干一面長十五尺三寸，凡十二面，周回一百八十三尺六寸。每隅石外面掘土，排外支石十二，〈廣各二尺，厚各一尺五寸，長各六尺。每隅石外面，入地支牚。〉使隅石不得退出。其地臺石隅石外空地，周回掘取廣三尺、深二尺許，堅築三物。東西北三面，繚以垣墻，高三尺四寸。北墻下設二階，墻內設石羊四〈高各三尺，廣各二尺，長各五尺。四脚內不鑿而刻草形。臺石連足，高一尺，臺石面與地齊。〉東西各二，石虎四〈高各三尺五寸，廣各二尺，長各五尺，臺石與石羊同。〉北二，東西各一，〈在石羊之間。〉皆外向。南設三階，石室之南七尺許，掘地深五尺，用三物築底，厚一尺五寸，以油灰暫塗誌石內面四邊，勿使侵近字畫，卽以蓋石相合。又塗油灰於兩石合縫之隙，以銅鐵繩束之，橫縮各一置於掘地之中，其四方及上面以三物，徐徐堅築，厚一尺五寸後，以本土塡築埋之。又於石室之南正中，置石床一，〈長九尺九寸，廣六尺四寸，厚一尺五寸。足石四狀如鼓，四面刻羅魚頭四隅各一，高一尺五寸，圓徑二尺二寸五分，下有地臺石。〉其左右竪石望柱，〈長各七尺三寸，以上端一尺爲圓首，次以一尺三寸，上刻雲頭，下刻簾衣。次以四尺三寸，作八面簾衣，下內面作耳，鑿孔下端七寸周回斲除，植於臺石鑿中。臺石高各三尺六寸。以上端二尺六寸，均分爲上下層，其中作腰，腰長六寸一分。上層下邊刻仰蓮葉，下層上邊刻覆蓮葉，下邊刻雲足。上下圓徑各二尺一寸，上下與腰，皆八面，其下一尺入地中。〉中階正中近北，設長明燈，〈頂子石，高二尺五寸，以上端一尺五寸作圓首。二層，每層下刻連珠，下端一尺許周回圓削，納于蓋石頂之鑿孔中。其圓削處四面凹鑿，自底至第二層。連珠間四旁通鑿，以散烟氣。蓋石八面雲角，上端刻仰蓮葉，高二尺五寸，上徑一尺一寸，下徑四尺五寸。正中通鑿孔，以備頂子下端之入。隔石臺石地臺石，竝高六尺九寸，以其上一尺八寸，作隔石爲八面，通鑿其中四面有窓，徑二尺五寸，次以四尺一寸作臺石，以其上一尺二寸，刻爲仰蓮葉，次以一尺一寸作腰，每隅刻連珠。次以一尺八寸，上刻覆蓮，下刻雲足。上下與腰，皆八面，上下徑各三尺三寸。次以下端一尺，作地臺入地中。〉左右立文石人各一、〈刻著冠帶執笏之象，長八尺三寸，廣三尺，厚二尺二寸。臺石連足高三尺四寸，出地六寸，刻雲，足入地二尺三寸。〉石馬各一。〈高三尺七寸，廣二尺，長五尺。臺石及四脚內與石羊同，在文石人之南差後。〉下階左右立武石人各一。〈刻著甲冑佩劍之象，長九尺，廣三尺，厚二尺五寸。臺石，與文石人同。〉又立石馬各一，〈左武石人之南差後。〉俱東西相對。當石室正南山麓，營丁字閣，開瘞坎於其北壬地。其東建碑閣，〈若內喪在先，則不立碑。〉南置庫房，其齊廚及齊坊，隨地之宜。置陵直二人及守護軍一百戶，以主灑掃禁樵採。

    請諡宗廟儀

    ◎請諡宗廟儀

    前期，奉常寺集諡報禮曹，禮曹傳報議政府，議諡〈六曹集賢殿春秋館二品以上同議。〉啓聞，敬依令，工曹製冊及寶。〈冊簡用南陽靑玉，長九寸七分，廣一寸二分，厚六分。簡數，隨文之多少。冊寶鑄以錫，鍍黃金，方三寸五分，厚八分。龜高一寸五分，竝用造禮器尺。〉前請諡三日，領議政以下行事執事官，散齊二日，宿於正寢；致齊一日，宿於本司。宗親及文武百官，前一日，齊宿本司。前二日，工曹判書以冊寶各安於綵輿〈冊寶皆有案。〉詣闕，承旨傳捧以入。〈內喪議諡製冊及寶竝同，唯寶厚七分爲異。〉前一日，忠扈衛設權置冊寶幄於廬次門外，南向。〈設案。〉典儀設領議政位於幄南道東，北向；讀冊官讀寶官奉冊官奉寶官擧冊案者擧寶案者位於領議政之後近南，異位重行，北向東上；設典議位於領議政東北，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於領議政西北東向，俱北上。奉禮郞設領議政以下門外位於中門外道東，異位重行，西向北上。執禮設權置冊寶案於宗廟西階下，東向；設領議政位於阼階東南，西向；讀冊官讀寶官奉冊官奉寶官擧冊案者擧寶案者位於領議政之後近南，異位重行，西向北上；設執禮謁者贊者贊引及監察典祀官大祝祝史齊郞宗廟令宮闈令位，設宗親及文武百官位，開痤坎，設望瘞位，竝如常。內直別監以常服，捧香祝〈親押。〉先詣宗廟。其日，宗親及文武百官徑詣宗廟變服，〈常服黑角帶。〉領議政及讀冊官讀寶官奉冊官奉寶官擧案者以常服黑角帶，俱集朝堂。禮曹正郞陳綵輿二於中門外，兵曹正郞陳細仗於綵輿之南。奉禮郞引領議政以下，皆就門外位。典儀帥通贊奉禮郞先入就位，近侍〈承旨。〉及內直別監詣閤外以俟，奉禮郞引領議政以下入就位。內侍奉諡冊寶出閤跪授近侍，近侍進跪受別監。擧案〈每案，二人對擧。〉進近侍前跪，近侍以冊寶各置於案，興詣幄，別監各擧案從之。近侍權置冊寶於案，退立於東南西向，〈別監立於近侍之後。〉典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉領議政以下鞠躬四拜興平身。奉禮郞引領議政詣幄前，近侍取諡冊函，南向跪授領議政，領議政進跪受，擧冊案者二人對擧案，進領議政之左跪，領議政置諡冊函於案，擧案者對擧退稍南東向立。近侍取諡寶盝授領議政如上儀訖，領議政俯伏興平身。奉禮郞引領議政由中道出，擧冊寶案者前行出中門。領議政以冊寶各置於綵輿，細仗前導如常，詣宗廟。奉冊官奉諡冊函，奉寶官奉諡寶盝，擧冊寶案者各擧案從入，冊寶案於權置案〈冊在北，寶在南。〉權退。宮闈令帥其屬，開室整拂神幄，鋪筵設几如常議。宗廟令典祀官各帥其屬，實饌具；〈饌品如朔望祭，唯無牲有幣爲異。〉設香爐香合奠祝版；設尊設洗竝如常。前二刻，執禮帥謁者贊者贊引，入自東門，先就階間拜位，北向四拜訖就位。奉禮郞分引宗親及百官入就位；謁者引領議政以下，俱就東門外位。前一刻，贊引引監察典祀官大祝祝史齊郞宗廟令宮闈令，入就階間拜位，重行北向西上，執禮曰：「四拜。」贊者傳唱，〈凡執禮有辭，贊者皆傳唱。〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。引諸執事盥洗位盥帨訖，各就位。贊引引宗廟令大祝宮闈令，升自阼階，詣各室捧出神主，設於座如常，降復位。齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵，置於篚，捧詣泰階，祝史迎取於階上，置於尊所坫上。謁者引領議政，贊引引讀冊官讀寶官奉冊官奉寶官擧冊案者擧寶案者入就位，執禮曰：「四拜。」贊者傳唱，領議政以下及宗親百官四拜。〈先拜者不拜。〉謁者進領議政之左白：「有司謹具，請行事。」執禮曰：「行奠幣禮。」謁者引領議政詣盥洗位盥帨訖，升自阼階，詣第一室神位前北向立贊跪，執事者一人捧香合，一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于案。大祝以幣篚授領議政，領議政執幣，獻幣，以幣授大祝，奠于案，〈凡奉香授幣，皆在東西向；奠爐奠幣，皆在西東向。授爵奠爵，準此。〉謁者贊俯伏興平身，引領議政出戶。次詣各室上香奠幣，竝如上儀訖，謁者引領議政出戶降復位。執禮曰：「行酌獻禮。」謁者引領議政，升詣第一室尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者二人以爵受酒。謁者引領議政詣神位前北向立贊跪，執事者以爵授領議政，領議政執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。執事者以副爵授領議政，領議政執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王后神位前，謁者贊俯伏興少退北向跪。大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊俯伏興平身。領議政出戶，次詣各室酌獻，竝如上儀訖，謁者引領議政出戶降復位。謁者引領議政詣權置冊寶案南北向立，贊引引奉冊官奉寶官，俱詣冊寶案前西向跪，奉冊寶興，由阼階升，詣殿下當中褥位，〈臨時設褥席於前楹間，北向。〉跪置〈冊在西，寶在東。〉訖，小退北向立。謁者引領議政升詣褥位前北向跪，讀冊官讀寶官隨之。奉冊官進跪開函，展冊，讀冊官進北向跪讀冊訖，俯伏興降復位，奉冊官以冊還置於函，奉函興小退東向立。奉寶官進跪開盝擧寶，讀寶官進北向跪讀寶訖，俯伏興降復位，奉寶官以寶還置於盝，奉盝興，俱降置於權置案。謁者贊俯伏興平身，引領議政降復位。大祝入徹籩豆如式。執禮曰：「四拜。」贊者傳唱，領議政以下及宗親百官四拜訖，謁者引領議政詣望瘞位，大祝取黍稷飯祝幣，降自西階，寘於坎，執禮曰：「可瘞。」寘土半坎，謁者進領議政之左白禮畢，遂引領議政將出。奉冊官奉冊函，奉寶官奉寶盝，擧冊寶案者各擧案，以次前行出東門，安於綵輿而行，領議政以下隨之。奉禮郞分引宗親及文武百官以次出。贊引引監察及諸執事，就階間拜位，執禮曰：「四拜。」贊者傳唱，監察及典祀官以下皆四拜訖，贊引以次引出。宗廟令大祝宮闈令納神主如常儀。執禮帥謁者贊者贊引，就階間四拜而出。宗廟令典祀官各帥其屬，徹饌闔戶乃退。領議政以下詣殯殿，領議政奉冊寶安於權置幄，〈前一日，忠扈衛設幄於殯中門外之東南向。〉留禮曹正郞守之，領議政以下退歸本司齊宿。

    上諡冊寶儀

    ◎上諡冊寶儀

    前一日，忠扈衛設領議政次於冊寶幄之南近東，西向。其日，典儀設權置冊寶褥位於殯殿西階下，東向；設領議政位於東階下近南，西向；讀冊官讀寶官奉冊官奉寶官擧冊寶案者位於領議政之後近南，異位重行，西向北上；設典儀代致詞官通贊奉禮郞位於東階下；設宗親及文武百官監察位於外庭，竝如常。領議政以下以常服黑角帶，詣殯殿門外。領議政入次，宗親及文武百官以衰服，俱集殯殿門外。前二刻，攸司進禮饌，〈饌品，與朔望奠同。〉內侍傳捧，入設於靈座前；設香爐香合幷燭於其前；設尊於戶外之左；置盞三於尊所。前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。奉禮郞引奉冊官奉寶官，奉冊寶擧冊寶案者，各擧案由正門入，領議政以下隨之。至權置褥位前，擧案者各以案置於褥位，奉冊官奉寶官以冊寶，各置於案。〈冊在北，寶在南。〉領議政以下就位，典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉領議政以下及宗親百官鞠躬四拜興平身。奉禮郞引領議政，由東階升詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。〉贊俯伏興平身。奉禮郞引領議政，降詣庭中北向立，代致詞官升自東偏階，詣靈座前北向跪。通贊唱跪，領議政以下及宗親百官跪，代致詞官致詞云：「領議政臣某，奉敎謹奉上諡冊諡寶。」啓訖，俯伏興降復位。通贊唱俯伏興平身，領議政以下及宗親百官俯伏興平身。奉禮郞引奉冊官奉寶官，〈奉禮郞止於門外，後倣此。〉俱詣冊寶案前西向跪，奉冊寶興，由中階升，擧冊寶案者從之。奉禮郞引領議政由東階升，讀冊官讀寶官由東偏階升。領議政詣靈座前北向立贊跪，擧案者跪，先置案于香案前。〈冊案在西，寶案在東。〉奉冊官以冊函跪授領議政，領議政受冊函置於案。次奉寶官以寶盝跪授領議政，領議政，受寶盝置於案，贊俯伏興少退北向跪。奉冊官進跪開函展冊，讀冊官進北向跪讀冊訖，俯伏興。奉冊官以冊還置於函，奉函興，擧冊案者置案於靈座前稍東，俯伏興。奉冊官跪置冊函於案，俯伏興，俱降復位。次奉寶官進跪開盝擧寶，讀寶官進北向跪讀寶訖，俯伏興。奉寶官以寶還置於盝，奉盝興，擧寶案者置案於冊案之南，俯伏興；奉寶官跪置盝於案，俯伏興，俱降復位。奉禮郞贊俯伏興平身，引領議政降復位。通贊唱鞠躬四拜興平身，領議政以下及宗親百官鞠躬四拜興平身，奉禮郞引領議政以下出，又奉禮郞分引宗親及文武百官出。內喪請諡宗廟禮，如上儀。若內喪在先，則前一日，遣大臣告宗廟如常告儀，無請諡。其日，典儀設領議政位於勤政殿庭道東，北向；擧案者位於其後，東上；設典儀位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。奉禮郞設領議政以下門外位於勤政門外道東，西向異位，重行北上。領議政以下以常服黑角帶，俱集朝堂。禮曹正郞陳綵輿二於勤政門外，兵曹正郞陳細仗於綵輿之南。奉禮郞引領議政以下就門外位；典儀帥通贊奉禮郞，以常服黑角帶先入就位；傳敎官〈承旨。〉及內直別監詣思政殿閤外以竢。奉禮郞引領儀政以下，由東偏門入就位。內侍奉諡冊諡寶出閤，以授傳敎官，傳敎官進跪受別監，擧案〈每案二人對擧。〉進傳敎官前跪，傳敎官以冊寶，各置於案興，由勤政殿東邊，降自東階，詣領議政東北西向立，別監各擧案從之，立於傳敎官之南少退西向。傳敎官稱有敎，通贊唱跪，領議政以下跪。傳敎官宣敎曰：「贈大行王妃諡冊諡寶，命卿展禮。」宣訖，典儀曰：「四拜。」通贊唱俯伏興四拜興平身，領議政以下俯伏興四拜興平身。別監擧諡冊案進傳敎官前，傳敎官取諡冊函，〈以案授擧案者退。〉授領議政，領議政進北向跪受。擧冊案者二人對擧案，進領議政之左跪，領議政置諡冊函於案，擧案者對擧，退立於領議政之後。傳敎官取諡寶盝授領議政如上儀訖，典儀曰：「四拜。」通贊唱俯伏興四拜興平身，領議政俯伏興四拜興平身，奉禮郞引領議政由東門出，擧冊寶案者前行。領議政以冊寶各置於綵輿，細仗前導如常。

    大行王妃上諡冊寶儀

    ◎大行王妃上諡冊寶儀〈內喪在先，則改上爲贈。〉前一日，忠扈衛設權置冊寶幄於殯殿大門之東，西向；設領議政次於冊寶幄之南近東，西向。其日，典儀設領議政位於中門外之東，西向；擧冊寶案者在南差退西向；設同判內侍位於領議政之西，東向；內侍謁者在其南。又設領議政拜位於中門外，北向；典儀位於領議政拜位東北，西向；通贊奉禮郞在南差退。內侍設權置冊寶案於殯殿閤外近限，又設權置冊寶褥位於殯殿西階下東向。領議政外至殯殿門外，以諡冊寶權置於幄。奉禮郞引領議政入次。少頃，奉禮郞引領議政入就西向位，擧冊寶案者各對擧案從入就位。內侍謁者引同判內侍詣領議政前東向跪。領議政跪稱：「領議政臣某奉敎，謹奉上大行王妃諡冊諡寶。」稱訖，擧冊寶案者以次進領議政前，領議政取冊函授同判內侍，同判內侍受，以授內侍。領議政又取寶盝授同判內侍如上儀訖，內侍奉詣閤外，〈諸內侍助擧。〉跪置於案，俯伏興退。擧冊寶案者各以案授內侍，先置於殯殿階下權置褥位。領議政以下權退次，尙宮尙服詣閤。尙宮跪取諡冊函，尙服跪取諡寶盝，俱入置於權置褥位案上。前二刻，攸司進禮饌。〈饌品，與朔望奠同。〉尙食帥其屬傳捧，入設於靈座前，設香爐香合幷燭於其前，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。前一刻，典儀帥通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞引領議政就位，典儀曰：「四拜。」通贊唱鞠躬四拜興平身，領議政鞠躬四拜興平身。通贊唱跪，領議政跪，尙食進香案前跪三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。〉俯伏興還侍位。同判內侍詣閤外跪，傳告典言，入詣靈座前北向跪啓云：「領議政臣某奉敎，謹奉上諡冊諡寶。」啓訖，俯伏興還侍位。尙宮尙服俱詣寶冊案前西向跪，尙宮取冊函，尙服取寶盝，由中階升，典言司記等各擧案從之，詣香案前跪，先置案，次置寶於案，少退北向跪東上。尙宮開冊函讀訖，以冊還置於函，擧冊函少退跪，典言進跪擧冊案，跪置於靈座前稍東，俯伏興；尙宮以冊函跪置於案，俯伏興，還侍位。次尙服進跪開盝讀寶訖，以寶還置於盝，擧寶盝少退跪，司記進跪擧寶案，跪置於冊案之南，俯伏興；尙服以寶盝跪置於案，俯伏興，俱還侍位。通贊唱俯伏興四拜興平身，領議政俯伏興四拜興平身。奉禮郞引領議政出，領議政詣闕復命如常。

    啓殯儀

    ◎啓殯儀

    前三日，告社廟如常，告議無奠。其日，掖庭署設殿下位於殯殿戶外之東，西向。典儀設大君以下位於東階下近東，西向南上；設宗親及文武百官監察典儀通贊奉禮郞位於外庭，竝如常。前二刻，攸司進禮饌，〈饌品，與上諡冊寶奠同。〉內侍傳捧，〈內喪則尙食帥其屬傳捧，後倣此。〉入設於靈座前，設香爐香合幷燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。判通禮俯伏跪，〈後倣此。〉啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，〈跪時內侍捧杖後倣此。〉大君以下跪俯伏哭。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。通贊唱跪，宗親及百官跪。代奠官〈宗親二品以上。〉盥手，〈盥洗設於中門外。〉升自東偏階，詣香案前北向跪三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。〉俯伏興退。大祝〈內外製。〉進靈座之左，西向跪讀祝文訖，〈內喪則尙食上香奠酒，典言讀祝。後倣此。〉俯伏興退。判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。判通禮導殿下權就廬次，奉禮郞引大君以下還次，又奉禮郞分引宗親及文武百官以次出。內侍捧祝文焚於爐，〈置銅爐於露臺之西。內喪在先，則殿下命領議政爲獻官。領議政隨班哭拜後，引詣中門外北向跪，尙食上香奠酒，典言讀祝訖，領議政俯伏興還本位。餘如上儀。自此至立主奠，皆同，唯陵所引詣帷門外爲異。〉及奠於殿內西南。奉禮郞引右議政入自東偏門，升東偏階，執事者一人〈參外。〉捧拂梓宮之中〈有函。〉從升。右議政詣欑宮南北向俯伏跪啓曰：「右議政臣某，謹以吉辰啓欑塗。」啓訖，俯伏興。繕工監帥其屬升，撤欑塗畢，右議政以巾拂拭梓宮，〈內喪則右議政入就中門外北向跪，內侍謁者引同判內侍詣議政前南向跪，右議政俯伏跪啓曰：「右議政臣某，謹以吉辰啓欑塗。」同判內侍詣閤外傳告尙儀，尙儀就欑宮南北向俯伏跪，啓稱：「右議政臣某，謹以吉辰啓欑塗。」啓訖，還侍位。右議政俯伏興平身。同判內侍率諸內侍升，撤欑塗。初，諸內侍入，宮人退避。撤訖，同判內侍以巾拂拭梓宮。〉覆以棺衣降出。內侍徹饌設幄及靈座靈寢，竝如初。攸司進禮饌，內侍傳捧，入設於靈座前，如上儀。監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。判通禮啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，大君以下跪俯伏哭。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭，宗親及百官止哭。代奠官詣香案前跪，上香奠酒如上訖，俯伏興退。判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。通贊唱哭，宗親及百官哭盡哀，判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。判通禮導殿下還廬次，奉禮郞以大君以下還次，又奉禮郞引宗親及百官移班近東跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞以次引出。自後至發引，代哭不絶聲。

    祖奠儀

    ◎祖奠儀

    其日，掖庭署設殿下位於殯殿戶外之東，西向。典儀設大君以下位於東階下近東，西向南上；設宗親及文武百官監察典儀通贊奉禮郞位於外庭，竝如常。前二刻，攸司進禮饌，〈饌品與啓殯奠同。〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合幷燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位。奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。判通禮俯伏跪啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，大君以下跪俯伏哭。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。通贊唱跪，宗親及百官跪。代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。〉俯伏興退大祝〈內外製。〉進靈座之左，西向跪讀祝文訖，俯伏興退。判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。判通禮導殿下還廬次，奉禮郞引大君以下還次。內侍捧祝文焚於爐。奉禮郞分引宗親及文武百官移班近東跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞以次引出。

    遣奠儀

    ◎遣奠儀

    前一日，國葬都監進輴及魂帛腰輿冊寶腰輿香亭等於中門外當中，南向；〈在北，輿在南。〉進魂帛車及大轝於外門外當中，南向；〈轝在北，車在南。〉陳吉仗於魂帛車前；凶仗及明器於大轝前。其日，掖庭署設殿下位於殯殿戶外之東，西向。典儀設大君以下位於東階下近東，西向南上；設宗親及文武百官監察〈諸道觀察使首領官，各從本品之末。〉典儀讀哀冊官奉哀冊官擧案者通贊奉禮郞位於外庭，竝如常。禮曹正郞〈內喪則內侍爲之。〉權置哀冊於西階下北向。〈設席有案。〉發引前五刻，攸司進禮饌，〈饌品與祖奠同。〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合幷燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。前四刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及文武百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。判通禮俯伏跪，〈後倣此。〉啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，〈跪時，內侍捧杖。〉大君以下跪俯伏哭。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。通贊唱跪，宗親及百官跪，代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。〉俯伏興退。大祝〈內外製。〉進靈座之左，西向跪讀祝文訖，俯伏興退。奉禮郞引奉冊官，〈奉禮郞止於門外後倣此。〉詣哀冊案前西向跪，奉冊函興，由中階升，擧案者從之，詣香案前跪，先置案，次置冊函，俯伏興少退北向跪。奉禮郞引讀冊官由東偏階，升詣冊案前北向跪。奉冊官進跪開函展冊，讀冊官讀冊訖，俯伏興，奉冊官以冊還置於函，奉函興，擧案者置案於靈座前稍東，俯伏興。奉冊官跪置冊函於案，俯伏興，俱降復位。〈內喪則尙宮詣冊案前西向跪，奉冊函興，由中階升，典言擧案從之，詣香案前跪，先置案，次置冊函。尙宮開函展冊，讀冊訖，以冊還置於函，奉函興，典言置案於靈座前稍東，俯伏興。尙宮置冊函於案，俯伏興，俱還侍位。〉判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。判通禮導殿下權就廬次，奉禮郞引大君以下還次。內侍撤饌，內侍捧祝文焚於爐。奉禮郞分引宗親及文武百官以次出外門外，分東西序立以竢。

    發引班次

    ◎發引班次

    侍位軍三隊先行，第一隊五十人，具甲冑佩劍，執半朱槍。護軍或鎭撫一人具器服領之，諸隊準此。第二隊執長劍，第三隊佩弓矢。〈諸隊相間執兵，倣此。〉次吹角二人具器服，居中分左右，〈一人執中角，一人執小角，後倣此。〉右軍節制使具器服居中，鎭撫二人隨之。〈器服，與節制使同，後倣此。〉次右軍八隊，第一虎勇二隊，第二虎賁二隊，第三虎翼二隊，第四虎牙二隊，次中軍四隊，第一忠武二隊，第二忠佐二隊。司禁十六人〈五員差充。〉具器服，執朱杖，分左右在儀仗之外。次紅門大旗二分左右，〈凡大旗一人執，二人引，二人夾，中旗一人執，二人引。小旗一人執，一人引，皆著靑衣皮帽子。〉紅蓋二居中分左右。〈各一人執，著靑衣紫巾。凡執繖蓋靑扇人同。〉次朱雀靑龍旗各一在左，白虎玄武旗各一在右，黃龍旗居中，金鼓居中。〈鼓左二人執，金右一人執，皆著紅衣皮帽子，後同。〉次六丁旗分左右，朱雀旗居中。次白澤旗二分左右，次三角角端龍馬旗各二分左右，天下太平旗居中。次玄鶴旗一在左，白鶴旗一在右。吹角六人居中分左右。〈二人執大角先行，次中角二人，次小角二人，後倣此。〉御馬二匹具鞍粧，居中分左右。〈各二人牽，著靑衣椶色笠雲鞋。後同。〉次豹骨朶子六分左右，〈各一人執，著紅衣皮帽子。凡執瓜斧畢罕鐙刀旌節撞棒斫子龍鳳雀扇人同。〉金鼓居中，御馬二匹。次熊骨朶子六分左右，次令字旗二分左右；〈執人着紅衣皮帽子，執金鼓字旗人同。〉駕龜仙人旗二，居中分左右。次皷字旗一在左，金字旗一在右，御馬二匹。次哥舒捧十分左右，碧鳳旗二居中分左右，御馬二匹。次金鐙十分左右，君王千歲旗居中，御馬二匹。次銀粧刀二分左右，銀交倚居中，脚踏隨之。〈一人捧交椅，一人執脚踏，著紫衣紫中執盂灌人同。〉次金粧刀二分左右，次朱雀靑龍幢各一在左，白虎玄武幢各一在右。銀灌子銀盂各一居中，御馬二匹。次銀立瓜四、金立瓜二，相間分左右，金鼓居中，御馬二匹。次銀橫瓜四、金橫瓜二，相間分左右，銀交椅居中，脚踏隨之，御馬二匹。次銀斫子金斫子各四，相間分左右，朱漆交椅居中，脚踏隨之。靑陽繖二居中分左右，小轝居中。〈轝士三十，著紫衣黑巾。〉罕一在左，畢一在右。次旄節四分左右，次旌四分左右，小輦居中。〈轝士四十，著紫衣黑巾。〉次銀鉞斧金鉞斧各四，相間分左右，金鼓居中，御馬二匹。次鳳扇八分左右，靑蓋二居中分左右。次雀扇十分左右，紅蓋二居中分左右。次龍扇二分左右，前部鼓吹〈陳而不作。〉誥命腰轝居中，尙瑞官一人隨之。〈著常服黑角帶。〉諡冊寶腰轝二居中，以次而行，〈每一腰轝士幷補數十五，皆著紫衣黑巾鶴氅紅帶靑行縢雲鞋。〉國葬都監官二人隨之。〈著常服黑角帶。〉水精杖金鉞斧各一居中分左右，〈杖左斧右各一人，執著靑衣紫巾。〉紅燭籠二居中分左右，〈權務捧持，著常服黑角帶，後倣此。〉魂帛腰輿居中，〈輿士幷補數三十，著紫衣黑巾。〉靑燭籠二居中分左右，紅陽繖居中，〈忠義衛擎執。〉白燭籠二居中分左右，香亭居中，〈捧擔人幷補數十五，著紫衣黑巾。〉馬机居中，〈一人執，著靑衣黑笠。〉魂帛車，〈挽士幷補數一百二十，著紫衣黑巾。〉內侍隨之。靑扇二居中分左右，玄武旗居中，後部鼓吹。次後殿大旗二分左右，次火鐵籠四十分左右，次方相氏車四分左右。〈牽曳人每車幷補數十五，著白衣白巾。〉次挽詞四十八分左右，次竹散馬二分左右。〈牽曳人每馬五，著白衣白巾，後同。〉次竹鞍馬十分左右。次靑繡鞍馬十在左，紫繡鞍馬十在右。次明器腰輿五居中，〈轝土每輿幷補數十五，著白衣白巾。〉服玩腰輿居中，〈轝士幷補數二十，著白衣白巾。〉哀冊腰輿居中，〈捧擔人幷補數三十，著白衣白巾。〉國葬都監官一人隨之。〈衰服。〉肩輿〈卽。〉居中，〈轝士幷補數一百四十，著白衣白巾白鶴氅。〉炬五百，分左右列於儀仗之外。次望燭五百，分左右列於儀仗之內。〈四百八十權務執之在先，二十，內侍執之在後。凡燭炬，皆天明而止，侍衛如初。〉羽葆居中，〈繕工監官擎執。〉香亭居中，〈捧擔人幷補數十五，著白衣白巾。〉銘旌居中。〈忠義衛擎執。〉次執鐸司馬十六人，分左右列於執翣人外。〈以護軍差。〉大轝〈轝士八百，著白衣白巾白鶴氅白行縢白襪繩鞋，分爲四番。凡車轝儀仗炬火捧持者，皆枚。〉畫翣黻翣黼翣各二，分立於大轝左右，〈內侍擎執。〉宮人二十。〈障以行帷。〉次內侍，次挽詞四十八分左右。次侍陵內侍守陵官。次司禁四人〈五員差充。〉具器服執朱杖，分左右。次國葬及殯殿都監官司禁十六人，具器服執白杖，分左右在軍士之外。御馬六匹具鞍粧，居中分左右。〈素鞍粧後同。〉吹角四人居中分左右。次大寶及諸寶居中，尙瑞司官隨之，小轝居中。〈捧擔人三十，著白衣白巾白鶴氅白行縢白襪繩鞋。〉御馬二匹居中分左右，司僕官二人佩劍隨之。銃筒衛別侍衛忠義衛忠順衛內禁衛步甲士各具器服，分左右擁後如常。大護軍二人捧雲劍居中竝行。小親侍十二人、別監四十人，分左右在軍士之內。素陽繖居中。〈忠義衛擎執。〉御輦〈捧擔人六十，著白衣白巾白鶴氅白行縢白襪繩鞋。〉素扇二居中分左右。〈各一執，著白衣白巾，在步甲士之後。〉次內禁衛節制使二、忠義忠順別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六，皆具器服橫行。〈節制使中樞爲一行，上護軍爲一行，護軍司僕官爲一行。〉次捧御衣內直別監六人橫行，內侍及尙衣內醫官隨之。司禁四人具器服執白杖，分左右在軍士之外。次大君以下。次中軍第三、義興二隊、都鎭撫、中軍節制使，皆具器服居中，鎭撫二人及吹角二人隨之。次兵曹判書。〈有故則次官。〉次承旨六人、注書二人、史官一人、禮曹兵曹正郞各一人隨之。第四雄武二隊。次宗親及文武百官，次監察二人分左右，次義禁府鎭撫二人分左右，次左軍八隊，第一龍武二隊，第二龍驤二隊，第三龍騎二隊，第四龍奮二隊。次吹角二人、左軍節制使具器服居中，鎭撫二人隨之。次侍衛軍三隊。若內喪則內侍十六人執朱杖，分左右在儀仗之外。白澤旗二分左右先行。次銀鐙四分左右，次金鐙四分左右，銀灌子居中。次銀粧刀二分左右，次金粧刀二分左右，次銀立瓜金立瓜各二分左右，銀盂居中。次銀橫瓜金橫瓜各二分左右，次旄節四分左右，銀交椅居中，脚踏隨之。次銀鉞斧金鉞斧各二分左右，次雀扇六分左右，靑蓋二居中分左右。次朱畫團扇八分左右，紅蓋二居中分左右。前部鼓吹。〈減大駕之半，陳而不作。〉平時，冊腰輿一、諡冊寶腰輿二居中分左右，慶昌府少尹一丞二隨之。紅燭籠二居中分左右，魂帛腰輿居中，靑燭籠二居中分左右，紅陽繖居中，〈內侍擎執。〉白燭籠二居中分左右，香亭居中，馬机一居中。次行障四具分左右。次坐障二具分左右，魂帛車內侍隨之。靑扇二居中分左右，後部鼓吹。次火鐵籠四十分左右，次方相氏車四分左右，次挽詞四十八分左右，次竹散馬二分左右，次竹鞍馬十分左右。次靑繡鞍馬十在左，紫繡鞍馬十在右。明器腰輿五居中，服玩腰輿居中，哀冊腰輿居中，肩輿居中，炬五百分左右列於儀仗之外，〈四百八十，權務執之在先；二十，內侍執之在後。凡燭炬，皆天明而止，侍衛如初。〉羽葆居中，〈繕工監擎執。〉香亭一居中，銘旌居中。〈內侍擎執。〉次執鐸司馬十六人分左右，列於執翣人外。〈以護軍差。〉次行障四具分左右，次坐障二具分左右。大轝畫翣黻翣黼翣各二分立於大轝左右，〈其儀仗車轝曳執人數及衣巾，竝如上儀。〉宮人二十。〈障以行帷。〉次內侍，次挽詞四十八分左右，次侍陵內侍守陵官，次慶昌府官，次內侍四人執朱杖分左右，次國葬都監及殯殿都監官。殿下率宗親百官及軍士，導從如上儀。若內喪在先而王世子陪行，則宗親百官各一人及承旨二人隨之。前後軍士，各一隊侍衛。

    發引儀

    ◎發引儀〈前一日，祈晴于社稷。其日，於宮門及城門，祭五十神位，又祭所過橋梁名山大川。〉俟遣奠畢，〈內喪則奠畢，宮人皆退避。〉舁梓宮官〈武官四品。〉進輴於殯殿階下，南向；魂帛輿陳於輴南。攝判通禮進當靈座前北向俯伏跪，〈後倣此。〉啓請降座乘輿，俯伏興。內侍以誥命諡冊寶哀冊〈內喪則有平時冊。〉授執事者，各置於腰輿。〈其安授捧擔人。〉內直別監捧香爐香合，置於香亭俠侍。〈其案授捧擔人。〉大祝〈內喪則內侍爲之，後倣此。〉捧魂帛函，安於腰輿，虞主匱置其後。〈後倣此。其交倚，內侍捧出門外，授捧擔人。〉內侍捧腰輿，由中門出。攝判通禮進當梓宮前，北向啓請升輴，俯伏興。內侍捧銘旌降階，左議政帥舁梓宮官及內侍，捧梓宮降階升輴，覆以素錦褚，內外皆哭。攝判通禮前導，忠義衛以翣障梓宮，〈內喪則內侍以翣及行障生障障之。〉輿士捧輴銘旌先行，〈出門授忠義衛，跪授捧擔人。〉至外門外，攝判通禮進當魂帛輿前，啓請降輿升車，大祝捧魂帛函安於車。攝判通禮進當輴前，啓請降輴升大轝，俯伏興。左議政帥舁梓宮官等，捧梓宮升大轝南首。〈降升大轝時用輪轝，凡升降同。〉魂帛輿誥命諡冊寶輿哀冊輿羽葆銘旌及翣，以次陳列。攝判通禮進當魂帛車前，啓請車駕進發，俯伏興退。又攝判通禮進當大轝前，啓請靈駕進發，俯伏興退，儀衛導從如式。〈吉凶儀仗，具在班次。〉執鐸者振鐸，〈靈駕進止，皆護軍振鐸。〉靈駕動，宮人乘馬哭從，不絶聲，〈障以行帷。〉內侍哭步從。〈出城門，皆權徹哭。〉初，梓宮升大轝，判通禮進當廬次前俯伏跪，〈後倣此。〉啓靈駕將發，內侍扶引殿下出次乘輿，繖扇〈輿及繖扇，皆用奉。〉侍衛如常儀。大君以下從出，至中門外，判通禮進當輿前啓請降輿升輦，〈素輦。〉俯伏興退。殿下降轝升輦，導從如常。次大君以下，次宗親及文武百官〈諸道觀察使首領官，從本品之末。〉以次步從。〈留都群官徑至城門外。靈駕若道經宗廟，則攸司先鋪褥席於宗廟前路北向，攝判通禮進當魂帛車前，啓請車駕少駐，挽士回車北向，停於褥席南。少頃，攝判通禮啓請車駕進發，啓訖俯伏興退，挽士回車進發。又大轝至，攝判通禮進當大轝前，啓請靈駕少駐，擧士回大轝北向，安於褥席。少頃，攝判通禮啓請靈駕進發，轝士回大轝進發。御輦至宗廟前路，判通禮進當輦前，啓請降輦，殿下降輦。過宗廟前，判通禮啓請升輦，殿下升輦，侍從如初。或經先王先后陵前同。〉靈駕出城門外，至路祭所，靈駕少駐。留都群官進香奉辭，如別儀。初，靈駕至路祭所小駐，判通禮進當輦前，啓請降輦，殿下降輦入幄次。〈前一日，忠扈衛設幄次於靈帳殿近地南向，隨地之宜。〉靈駕進發，〈前銜宰樞及耆老學生僧徒，序立道旁。大轝將至，皆俯伏哭四拜，又哭盡哀四拜奉辭。〉判通禮進當幄次前，啓請升輦，殿下出次升輦，大君以下及宗親百官，皆乘馬侍從如初。魂帛車至晝停所帷門外，攝判通禮進當車前，啓請降車乘輿，俯伏興退，內侍以腰轝進魂帛車前，大祝捧魂帛函，安於腰輿，至帷門內，攝判通禮啓請降輿升座，俯伏興。大祝捧魂帛函，入安於帳殿中靈座，〈前一日，忠扈衛設帳殿南向。〉儀仗列於帷門外左右。大轝至，攝判通禮進當大轝前，啓請靈駕小駐，俯伏興退。宮人下馬入次，〈設次於帳殿西南東向。若內喪，則宮人盥水，詣帳殿侍位。〉判通禮進當輦前，啓請降輦，殿下降輦入幄次，〈設幄次於帳殿東南西向。〉繖扇侍衛如常儀。大君以下下馬入次，〈設次於幄次東南，北向。〉宗親及百官下馬各就次。攸司進饌行禮，竝如朝夕奠畢。〈若內喪，則尙食爲之。〉攝判通禮進當靈座前，啓請降座乘輿，俯伏興。內侍以腰輿進帷門內，大祝捧魂帛函安於腰輿，內侍捧腰輿進車前，攝判通禮啓請降輿升車，俯伏興。大祝捧魂帛函安於車，攝判通禮啓請車駕進發，又攝判通禮進當大轝前，啓請靈駕進發，俯伏興退。靈駕動，儀衛導從如初，宮人乘馬以從。判通禮進當幄次前，啓請升輦，殿下出次升輦，大君以下及宗親百官侍從如初。至陵所，魂帛車大轝至靈幄殿帳門外，〈前一日，忠扈衛設靈帳殿於玄宮之南南向，施屛帳，南置帷門。設幄於帳殿中近北南向，設宮人次於帳殿西南東向。〉攝判通禮進當大轝前，啓請降輿升輴，俯伏興。左議政帥舁梓宮官等，捧梓宮降轝升輴，攝判通禮前導，忠義衛以翣障梓宮。〈內喪則內侍以翣及行障坐障障之。〉轝士捧輴至帷門內，攝判通禮啓請降輴，俯伏興。左議政帥舁梓宮官等，捧梓宮安於榻上，南首。內侍設靈座於梓宮之南南向。〈設幄如初。〉攝判通禮進當魂帛車前，啓請降車乘輿，俯伏興。大祝捧魂帛安於腰轝，內侍捧腰輿至帷門內，攝判通禮啓請降車乘輿，俯伏興。大祝捧魂帛函安於靈座，虞主匱置其後。內侍設香案於其前，設銘旌於靈座之右，又設誥命諡冊寶哀冊於靈座之左近南，又設靈寢於梓宮之東如初。車輿儀仗明器，分列於帳殿帷門外左右，〈若經宿則車輿等物，至夜乃退。卽玄宮時，還陳。〉宮人入次哭如初。〈若內喪則入就侍位哭。〉初，大轝至靈帳殿前，梓宮將降，判通禮進當輦前，啓請降輦，殿下降輦。至幄次前，判通禮啓請權就幄次，判通禮導殿下，內侍扶引，權就幄次，〈前一日，忠扈衛設幄次於帳殿東南西向。〉大君以下下馬就次，〈設次於幄次東南，北向。〉宗親及百官皆下馬，權退次。掖庭署設殿下位於帷門內之東近北，西向。典儀設大君以下位於其後近南，西向北上，異位重行；宗宗及文武百官位於帷門外近南，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉典儀通贊奉禮郞位於文官之北，西向；又通贊奉禮郞位於武官之北，東向，俱北上。攸司設禮饌如常。監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，〈內喪則奉禮郞止於帷門外。〉判通禮導殿下杖入就位。〈繖扇及護衛官停於帷門外，內喪則判通禮亦止於帷門外。〉判通禮啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，大君以下跪俯伏哭。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭，宗親及百官止哭。代奠官盥手，〈盥洗設於帷門外。〉入詣香案前，北向跪三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞，內喪則尙食爲之。〉俯伏興退。判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。通贊唱哭，宗親及百官哭盡哀。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。判通禮導殿下出就幄次，奉禮郞引大君以下出就次，次引宗親及文武百官出詣幄次前序立跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞以次引出。內侍侍衛帳殿，〈內喪則宮人侍衛。〉設朝夕奠及上食哭，竝如初。

    路祭儀

    ◎路祭儀

    前一日，忠扈衛設靈帳殿於城門外，南向；施屛帳，南置帷門；設靈座於帳殿正中如常。又連設帷帳於靈帳殿之西，以爲魂帛車大轝小駐之次。其日，攸司設禮饌〈油蜜果十四器、實果六器，凡四行，有花草麪餠湯等十二味。〉於靈座前，設香爐香合竝燭於其前，奠祭文於靈座之左，設尊於靈座東南北向，置盞三於尊所。奉禮郞設留都文武群官位於帳殿帷門外東西，北向；設通贊奉禮郞位如常。靈駕將至，通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引群官入就位。〈班首及執事者，皆預盥手。〉魂帛車至帳殿西，攝判通禮進當車前俯伏跪，啓請車駕小駐，俯伏興退。大轝至魂帛車後，攝判通禮進當大轝前俯伏跪，啓請靈駕小駐，俯伏興退。大轝至帷內北南向，魂帛車在大轝南南向，通贊唱跪俯伏哭，群官跪俯伏哭。通贊唱止哭興四拜興平身，群官止哭興四拜興平身。奉禮郞引班首詣靈座前北向立贊跪，通贊唱跪，群官皆跪。奉禮郞贊三上香，執事者以盞酌酒授班首，班首執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座前。〈連奠三盞。〉奉禮郞贊俯伏興小退北向跪，大祝進靈座之左，西向跪讀祭文訖，奉禮郞贊俯伏興平身，班首俯伏興平身。通贊唱俯伏興平身，群官俯伏興平身，奉禮郞引班首退復位。通贊唱跪俯伏哭，群官跪俯伏哭。通贊唱止哭興四拜興平身，群官止哭興四拜興平身。通贊又唱跪俯伏哭，群官跪俯伏哭盡哀。通贊唱止哭興四拜興平身，群官止哭興四拜興平身。奉辭訖，攝判通禮進當魂帛車前俯伏跪，啓請車駕進發，俯伏興退。魂帛車動，靈駕進發同上。群官退，執事者徹饌，大祝捧祭文焚於爐。

    ○內喪則奉禮郞引班首稍前北向立，通贊唱跪，班首及群官皆跪。尙食進香案前跪三上香，又酌酒三盞，奠于靈座前。典言進靈座之左，跪讀祭文訖，還侍位。通贊唱俯伏興平身，班首及群官俯伏興平身。奉列郞引班首還本位，餘如上儀。

    世宗莊憲大王實錄卷第一百三十四終

    遷奠儀

    ◎遷奠儀

    前一日，忠扈衛設吉帷宮於靈帳殿之西，南向；施屛帳，南置帷門。其日，掖庭署設殿下位於靈帳殿帷門內之東，西向。典儀設大君以下位於其後近南，西向北上；宗親及文武百官位於帷門外近南，文東武西，俱每等異位，重行北向，相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉設典儀、通贊、奉禮郞位於文官之北，西向；又通贊奉禮郞位於武官之北，東向，俱北上。掖庭署又設殿下奉辭位〈設褥席。〉於羨道東南，西向。典儀設大君以下位於其後近南，北上；宗親及文武百官位於其南近東，文班在北，武班在南，俱每等異位，重行西向北上；〈宗親別設位如上。〉監察位二於文武班後，西向；〈書吏各陪其後。〉設典儀、通贊、奉禮郞位於百官之西近南，北向東上。忠扈衛設安梓宮幄於玄宮門外，南向。攸司設褥席於幄內，加大棺於其上，周回設帷。典儀設領議政進玉帛位於幄東近北，西向；捧哀冊及玉帛官位於其南差退，西向北上。又於靈帳殿帷門外，陳吉凶車輿及儀仗明器，如發引儀。攸司進禮饌，〈饌品，與遣奠同。〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合竝燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於靈帳殿東南北向，置盞三於尊所。方相氏先至入玄宮，以戈擊四隅。明器，〈明器，神明之也。象似平時而作，但麤惡而小耳。〉筲八、〈容三升，黍一、稷一、麥一、粱一、稻一、麻一、菽一、小豆一。〉瓦甕三，〈容三升，醯一、醢一、屑一、薑桂之屑。〉瓦竈二、〈容三升，醴一、淸酒一。〉瓦竈二、瓦釜二、瓦甑一、瓦鼎十二、瓦尊四、瓦甁一、匏勺三、瓦爵一、瓦盞三、籩十二、豆十二、瓦簠二、瓦簋二、瓦特鐘一、瓦鐘十六、瓦特磬一、瓦磬十六、瓦壎一、篪一、琴一、瑟一、笙一、竽一、管一、柷一、敔一、節鼓一、羽一、籥一、干一、戚一、瓦方響十六、笛一、洞簫一、篳篥一、牙箏一、大箏琵一、琶一、敎坊鼓一、拍一、杖鼓一、鄕篳篥一、大笒一、鄕琵琶一、玄琴一、伽倻琴一、木工人三十三、木歌人八、彤弓一、彤矢八、笮一、甲一、冑一、干一、戈一、香爐一、香合一、食案一、瓦飯鉢一、瓦匙楪一、瓦羹楪一、瓦饌楪九、瓦炙楪一、瓦蔬菜脯醢楪十二、食托一、匙一、筯一、蓋一、几一、杖一、盥盤一、盥匜一、唾盂一、溷甁一、溲器一、木奴婢各五十、木鞍馬二、木散馬二、〈若內喪，則無羽、龠、干、戚、弓、矢、笮、甲、冑、干、戈等器。〉服玩贈帛〈玄六纁四，各長十八尺，尺用造禮器尺，玉圭同。〉贈玉一、段〈長尺二寸，廣三寸，厚三寸，用碧玉，裹以紅綃巾，甲及鎖鑰具。甲用木爲之，而朱其色。〉冕〈冠裹皂毛羅，覆板外皂羅，內紅羅前後各九旒，旒各九玉，五色珠相間。〉圭〈長五寸，廣二寸。囊用靑苧絲裏纁綃，長七寸，廣三寸。〉靑衣〈用靑綃，畫龍、火、山、華蟲、宗彝五章。〉纁裳〈用紅綃，繡藻、粉米、黼黻四章。〉中單〈用白綃，黼領靑緣袖襴。〉蔽膝〈用紅綃，繡藻、粉米、黼黻四章。〉玉佩〈粧花線。〉綬〈纁色。〉大帶〈表裏白羅紅綠緣。〉赤舃〈用紅苧絲。〉紅襪〈用紅綃。〉苔衣一、〈用白苧布。〉手巾一、〈用白紵布，此下俗宜。〉鏡一、〈臺甲具。〉螺鈿梳函一、〈竹木梳各一具。〉土藤箱一、〈紅綃單袱具。〉朱漆竿子三〈用木爲質。〉等至，陳於玄宮門外，東南北上。〈內喪則首飾一、紅綾裌長衫一、粉紅紵絲繡甫老一、紅紵絲衣一、藍羅裳一、白綾裌襪裙一、音羅帶一、白襪一、用白紵布靑履一、用雅靑紵絲手衣一、副苔衣一、手巾一、同靴一、溫鞋一、螺鈿梳函竹木梳各一、具高飛籠一、鏡一、臺甲具脂粉筒一、鄕名齊音同木簪一、土藤箱一朱漆竿子三。〉監察、典儀、通贊、奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及文武百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。〈內侍扶引，後倣此。繖扇及護衛官，停於門外。〉判通禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，〈跪時內侍捧杖。〉大君以下跪俯伏哭。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。通贊唱跪，宗親及百官跪。代奠官盥手，〈盥洗設於帷門外。〉詣香案前跪，三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。〉俯伏興退。大祝〈內外製。〉進靈座之左，西向跪讀祝文訖，判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。判通禮請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。判通禮導殿下權就幄次，奉禮郞引大君以下出就次，又奉禮郞分引宗親及百官出。攸司徹禮饌，祝文瘞於坎。〈丁字閣北瘞坎。〉攝判通禮進當靈座前俯伏跪，啓請升轝，俯伏興退。〈內喪則攝判通禮將進，宮人退次，哭不絶聲。〉內侍捧誥命及諡冊寶，授執事者，各安於腰轝。捧香爐香合，授內直別監，置於香亭。大祝捧魂帛函安於輿，虞主匱置其後，捧詣吉帷宮，攝判通禮啓請降輿升座，俯伏興。大祝捧魂帛函，安於靈座，虞主匱置其後。誥命及諡冊寶香爐香合，置於靈座前如儀，吉仗陳於吉帷宮門外左右。攝判通禮進當梓宮前俯伏跪，啓請升輴卽玄宮，俯伏興。內侍捧哀冊函授執事者，安於腰輿，立於輴前。〈至羨道南，捧哀冊官傳捧。〉執巾者以巾進，右議政捧巾進，拭梓宮，竝拂棺衣。忠義衛捧銘旌前導，左議政帥舁梓宮官等，捧梓宮升輴，攝判通禮導梓宮，捧翣者以翣輴梓宮，輿士捧輴左回北首，將卽玄宮，宮人皆哭。〈梓宮至羨道，宮人先還。〉判通禮詣幄次前俯伏跪，啓請哭從，內侍扶引殿下出次杖哭從，繖扇侍衛如常儀。判通禮前導至奉辭位，〈前期，忠扈衛設小次於奉辭位之東。判通禮導殿下至奉辭位，俟輴至玄宮門外，啓請入小次，至梓宮入玄宮時，啓請就位。〉大君以下及宗親百官，皆哭從，至奉辭位，輴至玄宮門外幄前，捧梓宮安於大棺，〈左議政察其梓宮上下。〉加蓋設衽，其合縫處，周回以漆，塗細布。內侍覆以棺衣，取銘旌去杠，置於其上。奉禮郞引領議政就進玉帛位，奉哀冊官、奉玉帛官〈工曹正郞奉玉，尙衣院官奉帛。〉隨之。左議政帥舁梓宮官等，以輪輿捧梓宮，入自羨道，安於玄宮內榻上，北首。右議政再整棺衣銘旌，令平正。領議政以哀冊入，跪奠於梓宮之西，次以贈玉及贈帛函，跪奠於哀冊之南。國葬都監提調帥其屬，以黼翣黻翣畫翣，樹於梓宮兩傍，次奉明器服玩入玄宮，各以次逐便陳之，使有行列。其不盡入者，於門扉石外，別作便房，藏之。初，梓宮入玄宮，判通禮俯伏跪，啓請俯伏哭，殿下跪俯伏哭，大君以下跪俯伏哭。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。判通禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身，大君以下止哭興四拜興平身。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。判通禮啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭盡哀，大君以下跪俯伏哭盡哀。通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭盡哀。判通禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身，大君以下止哭興四拜興平身。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。奉辭訖，判通禮導殿下還幄次，奉禮郞引大君以下還次，又奉禮郞分引宗親及文武百官出。宗親及百官詣幄次前序立跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞引出。山陵都監提調帥其屬，鎖閉玄宮，領議政及司憲執義，竝監鎖閉。〈執義稱臣著名。〉右議政覆土九鍤，山陵都監帥作工續以終事。下誌石。〈埋於陵南近地石床之北。〉除地於玄宮之左，書雲觀官祠后土如初。大轝及輴之屬，於柏城內庚地焚之，其通人臣用者則不焚。

    立主奠儀

    ◎立主奠儀

    俟閉玄宮將畢，掖庭署設殿下位於吉帷宮門內之東，西向。典儀設大君以下位於其後近南，西向北上；設宗親及文武百官位於帷門外近南，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親別設位如常。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉典儀、題主官、通贊、奉禮郞位於文官之北，西向。又通贊奉禮位於武官之北，東向，俱北上。奉常寺官設卓三於靈座東南西向，〈題主卓在北，次筆硯卓，次槃匜卓。〉具筆硯墨槃匜〈匜具香湯。〉巾。〈用白細紵布。〉監察、典儀、題主官、通贊、奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下出次杖入就位。〈繖扇及護衛官，停於帷門外。〉大祝盥手，〈盥洗設於帷門外。〉升詣靈座前跪，捧虞主匱置於卓，開匱捧出桑主，以香湯浴主，拭以巾，臥置于卓。判通禮導殿下升詣卓前北向立，〈設席。〉題主官盥手，升詣卓前西向立，題前面云：「某號大王。」〈內喪則某號王后。〉墨書訖，俯伏興退。大祝捧虞主納于匱，加蓋安於靈座，魂帛函置其後。判通禮導殿下權就幄次，大君以下出就次。攸司設禮饌於靈座前，〈饌品，與遣奠同。〉設香爐香合竝燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於帷宮東南北向，置盞三於尊所。大祝開匱，捧出虞主設於座，覆以白紵巾，設几於後。奉禮郞引大君以下入就位，判通禮導殿下還入就位。判通禮啓請跪，殿下跪，〈內待捧杖。〉大君以下跪。通贊唱跪，宗親及百官跪。代奠官盥手，詣香案前跪三土香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三爵。〉俯伏興退。大祝進靈座之左，西向跪讀祝文訖，判通禮啓請俯伏哭，殿下俯伏哭盡哀，大君以下俯伏哭盡哀。通贊唱俯伏哭，宗親及及百官俯伏哭盡哀。判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。通贊唱止哭興四拜興平身，宗親百官止哭興四拜興平身，大祝捧虞主納于匱。判通禮導殿下還幄次，奉禮郞引大君以下出就次，次引宗親及文武百官出。攸司徹禮饌，捧祝文瘞於坎。〈丁字閣北瘞坎。〉

    返虞班次

    ◎返虞班次

    陳吉仗，列軍士。殿下率宗親及百官侍從，竝如來儀，唯魂帛車稱返虞車，魂帛輿稱返虞輿，宮人先還。無望燭及炬。〈內喪返虞班次同，唯內侍十人着紅衣，十人着紫衣，皆靑?頭鍍銀環、多繪靑行縢、雲鞋，分左右，次小親侍別監十二人著紫衣紫巾，行於返虞車前。〉

    返虞儀

    ◎返虞儀

    攸司陳吉仗於帷門外左右，攝判司僕進返車於門外南向，又進腰輿及香亭於吉帷宮前如儀。俟立主奠畢，攝判通禮進當吉帷宮前俯伏跪，啓請降座升轝，俯伏興。執事者捧誥命及諡冊寶，各置於腰轝。內直別監捧香爐香合，置於香亭俠侍。大祝捧虞主匱，安於轝，魂帛函置其後。〈後倣此。〉諸內侍捧轝，攝判通禮前導至帷門外，攝判通禮進當轝前俯伏跪，啓請降轝升車，俯伏興。大祝捧虞主匱安於車，魂帛函置其後。攝判通禮進當車前俯伏跪，啓請車駕進發，俯伏興退。虞主車動，儀仗以次前引。判通禮進當幄次前俯伏跪，啓請升轝，內侍扶引殿下出次升轝，至陵門，判通禮進當轝前俯伏跪，啓請降轝升輦，殿下降轝升輦，大君以下及宗親百官隨至陵門外，皆上馬，以次侍從如初。虞主匱至晝停所帷門外，攝判通禮進當車前俯伏跪，啓請降車升轝，俯伏興。大祝捧虞主匱安於轝，魂帛函置其後。諸內侍捧轝，攝判通禮前導至帳殿前俯伏跪，啓請降轝升座，俯伏興退。大祝捧虞主匱安於靈座，魂帛函置其後，儀仗分列於帷門外左右。判通禮進當輦前俯伏跪，啓請降輦，殿下降輦入幄次，繖扇侍衛如常儀。大君以下下馬入次，宗親及文武百官下馬各就次。攸司進禮饌行禮，竝如朝夕奠畢，攝判通禮啓請車轝升降進發，判通禮啓請轝輦升降及導從皆如初。〈若道經先王先后陵及宗廟前，則攝判通禮啓請小駐，判通禮啓請升降，與發引儀同。〉先是，攸司設靈座于魂殿〈殿號，臨時啓定。〉北壁，南向。〈若王后先薨，而後配於大王，則王后神座，設於大王靈座之東。〉留都文武群官出城門外以俟，虞主車將至，分立道旁。虞主車至，通贊唱鞠躬四拜興平身，群官鞠躬四拜興平身訖，俱乘馬，文左武右前導。虞主車將至魂殿門外，前導群官下馬序立，虞主車至，鞠躬，過則平身。虞主車至殿門外，攝判通禮進當車前俯伏跪，啓請降車升轝，啓訖俯伏興。大祝捧虞主匱安於轝，諸內侍捧轝，攝判通禮前導至殿階上，攝判通禮俯伏跪，啓請降轝升座，俯伏興退。大祝捧虞主匱安於靈座，魂帛函置其後。執事者捧誥命冊寶，置於靈座前稍東；〈誥命案在北，諡冊寶案次之。〉殿司設鳳扇雀扇各一、靑紅蓋各一於左右，有跌。〈扇在北，蓋次之。〉御輦至殿門外，判通禮進當輦前俯伏跪，啓請降輦，殿下降輦。判通禮前導就齋殿，大君以下就齋室，宗親及文武百官各之次。

    安陵奠儀

    ◎安陵奠儀〈立主返虞後行。〉俟覆土旣畢，贊者設獻官位〈山陵使。〉於丁字閣東南，西向；設執事者位於獻官之後稍南，西向北上；〈設盥洗於諸執事位後東南，隨地之宜。臨時，獻官諸執事盥手，入就拜位。〉謁者、贊者、贊引位於執事之南，西向北上；監察位於執事西南，北向。〈書吏陪其後。〉陵司設靈座於丁字閣內近北，南向。典祀官陵司各帥其屬入，奠祝文於靈座之左，〈有坫。〉設香爐香合竝燭於靈座前，次設禮饌，〈饌品，與立主奠同。〉設尊於戶外之左，置盞三於尊所。謁者贊者贊引先入庭，北向西上四拜訖就位。贊引引監察及典祀官、大祝、祝史、齋郞入庭，重行北向西上。贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身。贊引引監察及典祀官以下各就位，謁者引獻官入就位。贊者唱跪俯伏哭，獻官跪俯伏哭。贊者唱止哭興四拜興平身，獻官止哭興四拜興平身。謁者引獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者酌酒，執事者以盞受酒。謁者引獻官入詣靈座前北向立贊跪，執事者一人捧香合，執事者一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于案。〈捧香在東西向，奠爐在西東向。授盞奠盞，準此。〉執事者以盞授獻官，獻官執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座前，〈連奠三盞。〉謁者贊俯伏興小退北向跪。大祝進靈座之左，西向跪讀祝文訖，謁者贊俯伏興平身，引獻官出戶降復位。贊者唱跪俯伏哭，獻官跪俯伏哭盡哀。贊者唱止哭興四拜興平身，獻官止哭興四拜興平身，謁者引獻官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出。謁者、贊者、贊引就拜位四拜而出，典祀官陵司各帥其屬徹禮饌，大祝捧祝文瘞於坎。〈若王后同陵，則設王后神座於靈座之東，加盞三於尊所，各設禮饌。〉

    山陵朝夕上食儀

    ◎山陵朝夕上食儀

    每日時至，陵司設靈座於丁字閣內近北，南向；設香爐香合竝燭於靈座前；設尊於戶外近東；置盞一盂一於尊所。內侍告饌膳調熟，守陵官詣廚省視實饌畢，就丁字閣東南，西向跪俯伏哭，再拜興平身。〈練後止朝夕哭，後倣此。〉內侍及陵司，俱詣戶外北面西上跪俯伏興。內侍入戶內西向跪，陵司先擧案，次捧饌槃，以次授內侍，內侍傳捧，進案進饌如平時訖。守陵官升自東階，詣尊所西向立，陵司一人酌酒，一人以盞受酒。守陵官入詣靈座前北向跪三上香，陵司以盞授守陵官，守陵官執盞獻盞，以盞授內侍，奠于靈座前。守陵官俯伏興降復位，內侍徹饌，還置於尊所。守陵官又升獻盞如初，降復位。終獻亦如上儀訖，降復位跪，俯伏哭，再拜而出。內侍及陵司各帥其屬，徹饌畢，跪俯伏興，闔戶乃退。〈若王后同陵，則陵司設王后神座於靈座之東，加盞一於尊所，內侍進案進饌，守陵官獻副盞竝如上儀。〉

    魂殿虞祭儀

    ◎魂殿〈殿號，臨時啓定。〉虞祭儀〈初虞葬之日，日中而行，或路遠則但不出是日可也，若經宿以上，則於行宮行之。自弟二虞至第六虞，用柔日，第七虞用剛日。殿下沐浴，大君以下及行事執事官宗親百官皆沐浴。若初虞日或已晩，不暇沐浴，卽略自澡潔。〉前一日，殿司帥其屬，掃除殿之內外。執禮設殿下褥位於東階東南，西向；設亞獻官、終獻官位於褥位之後近南，西向北上；大君以下位於中門內之東，北向西上；執事者位於中門內之西，北向東上；監察位於其西；〈書吏陪其後。〉設執事位於東階下近西，西向；謁者、贊者、贊引在南差退北上；設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉設門外位大君以下及獻官諸執事於中門外道東，重行北向西上；開瘞坎於殿之北壬地，方深取足容物。其日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點。行事用丑時一刻，初虞則臨時行之。〉宮闈令整拂靈幄。典祀官殿司各帥其屬入，奠祝版於靈座之左，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合竝燭於靈座前，次設禮饌。〈油蜜果十四器，實果六器，凡四行，有花草麪餠湯等十二味。兼用肉膳，設於果案內，若新物則不拘其數。〉設尊彝於戶外之左，春夏雞彝一、〈實明水。〉鳥彝一、〈實鬱鬯。〉犧尊二、〈一實明水，一實醴齊。〉象尊二〈一實明水，一實盎齊。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行，〈第一行雞彝鳥彝，第二行犧尊，第三行象尊，第四行山罍。如秋冬則斝彝一實明水，黃彝一實鬱鬯。著尊二，一實明水，一實醴齊。壺尊二，一實明水，一實盎齊。山罍二，一實玄酒，一實淸酒。爲四行，第一行斝彝黃彝，第二行著尊，第三行壺尊，第四行山。〉皆加勺羃，北向西上。〈凡尊，實明水爲上。〉設瓚槃一於尊所，設洗於東階東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以瓚一爵一，有坫。〉亞終獻洗，又於東南北向。〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵二，有坫。〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南北向，執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。前三刻，宗親及文武百官皆就外門外，大君以下及獻官諸執事就門外位。前一刻，執禮帥謁者、贊者、贊引，先入殿庭，重行北向西上，四拜訖就位。贊引引監察、典祀官、大祝、祝史、齋郞，〈內喪則有宮闈令，後倣此。〉入就殿庭，重行北向西上。執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，〈凡執禮有辭，贊者皆傳唱。後倣此。〉監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身。贊引引監察及典祀官就位，引諸執事詣盥洗位盥帨訖，各就位。奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，謁者引亞獻官、終獻官入就位。大祝升自東階，詣靈座前，開匱捧出虞主，設於座，覆以白紵巾，〈內喪則宮闈令設主，覆以靑紵巾。〉設几於後。執事者詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。判通禮進當齋殿前，〈若魂殿非宮內，則自再虞前一日出宮，繖扇仗衛導從，如常儀。〉俯伏跪，啓請行第一虞禮，〈餘虞同。〉殿下杖出，贊禮導殿下入就位。〈近侍從入，繖扇及護衛官停於門外。〉執禮曰哭，贊禮俯伏跪啓請俯伏哭，殿下跪俯伏哭。〈跪拜時，內侍捧杖。後倣此。〉亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱，先拜者不拜。〉執禮曰：「行奠幣禮。」贊禮導殿下詣盥洗位北向立，近侍〈承旨。〉一人跪取匜興沃水，一人跪取槃承水，殿下盥手。近侍取巾於篚以進，殿下帨手訖，近侍受巾，奠於篚。贊禮導殿下升自東階，〈近侍從升。〉詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌鬱鬯，一人以瓚受鬱鬯。贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍一人奉香合跪進，近侍一人捧香爐跪進，贊禮啓請三上香，近侍奠爐于案。近侍以瓚跪進，贊禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝，置於尊所。近侍以幣篚跪進，贊禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于靈座前。〈凡進香進瓚進幣，皆在東西向；奠爐受瓚奠幣，皆在西東向。進爵奠爵，準此。〉贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。執禮曰：「行初獻禮。」贊禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌醴齋，一人以爵受酒。贊禮導殿下詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍以爵跪進，贊禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于靈座前，贊禮啓請俯伏興少退北向跪。大祝進靈座之左，西向跪讀祝文訖，贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，盥手帨手訖，謁者引亞獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官入詣靈座前北向立贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前。謁者贊俯伏興平身，引亞獻官出戶降復位。執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮，如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭盡哀。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮啓禮畢俯伏興，導殿下還齋殿，〈若魂殿非宮內，則還宮，繖扇仗衛導從，如來儀。〉謁者引亞獻官終獻官出，奉禮郞引大君以下出，次引宗親及文武百官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身。贊引以次引出，大祝納虞主如儀。〈內喪則宮闈令納主。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，就拜位四拜而出。典祀官、殿司各帥其屬，徹禮饌。大祝捧魂帛盛於土藤箱，裹以紅綃袱，埋於屛處潔地，又以祝幣瘞於坎。宗親及百官詣齋殿前序立跪，班首進名奉慰。

    ○王后喪在先而後配於大王，則陳設行禮如上儀，唯典祀官於尊所，各陳幣篚，加爵坫各三，各設禮饌。宮闈令設王后神座於大王靈座之東，覆以靑紵巾。殿下於王后前，獻幣獻副爵，亞終獻官亦獻副爵，宮闈令納王后神主。若內喪在前，而王世子行祭，則執禮設王世子位於殿東階東南，西向。宮闈令設王后靈座。副知通禮贊請行禮，引王世子詣盥洗位，從官〈宮官。〉一人沃水，一人承水，王世子盥手，從官進巾帨訖受巾，王世子詣靈座前北向跪，亞獻官以下在位者不跪。從官酌鬱鬯進瓚，捧香奠爐，進幣奠幣，進爵奠爵。宗親及百官無進名奉慰爲異。自虞至卒哭練祥禫祭，倣此。

    卒哭祭儀

    ◎卒哭祭儀〈七虞後遇剛日而行。殿下沐浴，大君以下及行事執事官宗親百官皆沐浴。〉前一日，殿司帥其屬，掃除殿之內外。執禮設殿下褥位於東階東南，西向；設亞獻官終獻官位於褥位之後近南，西向北上；大君以下位於中門內之東，北向西上；執事者位於中門內之西，北向東上；監察位於其西；〈書吏陪其後。〉設執禮位於東階下近西，西向；謁者贊者贊引在南差退北上；設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉設門外位大君以下及獻官諸執事於中門外道東，重行北向西上；開瘞坎於殿之北壬地，方深取是容物。其日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉宮闈令整拂靈幄。典祀官殿司各帥其屬入，奠祝版於靈座之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合竝燭於靈座前，次設禮饌。〈饌品，與虞察同。〉設尊彝於戶外之左，春夏雞彝一、〈實明水。〉鳥彝一、〈實鬱鬯。〉犧尊二、〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二、〈一實明水，一實盎齋。〉山罍罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行雞彝鳥彝，第二行犧尊，第三行象尊，第四行山罍。如秋冬則斝彝一實明水，黃彝一實鬱鬯。著尊二，一實明水，一實醴齋。壺尊二，一實明水，一實盎齋。山罍二，一實玄酒，一實淸酒，爲四行。第一行斝彝黃彝，第二行著尊，第三行壺尊，第四行山罍。〉皆加勺羃，北向西上。〈凡尊，實明水爲上。〉設瓚槃一於尊所，設洗於東階東南，北向。〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以瓚一爵一，有坫。〉亞終獻洗，又於東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵二，有坫。〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南北向，執尊篚罍羃者位於尊罍篚羃之後。前三刻，宗親及文武百官皆就外門外，大君以下及獻官諸執事就門外位。前一刻，執禮帥謁者、贊者、贊引，先入殿庭，重行北向西上四拜訖就位。贊引引監察及典祀官、大祝、祝史、齋郞，〈內喪則有宮闈令。〉入就殿庭，重行北向西上。執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝，後倣此。〉監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身。贊引引監察及典祀官就位，引諸執事詣盥洗位盥帨訖，各就位。奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，謁者引亞獻官終獻官入就位。大祝升自東階，詣靈座前，開匱捧出虞主，設於座，覆以白紵巾，〈內喪則宮闈令設主，覆以靑紵巾。〉設几於後。執事者詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚捧詣尊所，置於坫上。判通禮進當齋殿前〈若魂殿非宮內，則前一日出宮，繖扇仗衛導從，如常儀。〉俯伏跪，啓請行禮，殿下杖出，贊禮導殿下入就位。〈近侍從入，繖扇及護衛官，停於門外。〉執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭。〈跪拜時，內侍捧杖，後倣此。〉亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱先拜者不拜。〉執禮曰：「行奠幣禮。」贊禮導殿下詣盥洗位北向立，近侍〈承旨。〉一人跪取匜，興沃水，一人跪取槃承水，殿下盥手。近侍跪取巾於篚以進，殿下帨手訖，近侍受巾，奠於篚。贊禮導殿下升自東階，〈近侍從升。〉詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌鬱鬯，一人以瓚受鬱鬯。贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍一人捧香合跪進，一人捧香爐跪進，贊禮啓請三上香，近侍奠爐于案。近侍以瓚跪進，贊禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝，置於尊所。近侍以幣篚跪進，贊禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于靈座前。〈凡進香進瓚進幣，皆在東西向；奠爐受瓚奠幣，皆在西東向。進爵奠爵，準此。〉贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位，執禮曰：「行初獻禮。」贊禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌醴齋，一人以爵受酒。贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍以爵跪進，贊禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于靈座前，贊禮啓請俯伏興少退北向跪。大祝進靈座之右，東向跪讀祝文訖，贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，盥手帨手訖，謁者引亞獻官，升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官入詣靈座前北向立贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前。謁者贊俯伏興平身，引亞獻官出戶降復位。執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭盡哀，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮啓禮畢，俯伏興，導殿下還齋殿，〈若魂殿非宮內，則還宮，繖扇仗衛導從如來儀。〉謁者引亞獻官終獻官出，奉禮郞引大君以下出，次引宗親及文武百官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出。大祝納虞主如儀。〈內喪則宮闈令納。〉執禮帥謁者贊者贊引就拜位，四拜而出。典祀官殿司各帥其屬徹禮饌，大祝捧祝幣瘞於坎。宗親及百官詣齋殿前序立跪，班首進名奉慰。自是朝夕之間，哀至不哭。

    魂殿朝夕上食儀

    ◎魂殿朝夕上食儀

    宗親及駙馬，輪番入直爲獻官。每日時至，殿司設香爐香合竝燭於靈座前，設尊於戶外近東，置盞一盂一於尊所。內侍一人詣戶外，西向俯伏興，入詣靈座前，北向俯伏興，捲帳徹虞主，〈練後則云神主。〉匱上覆巾，俯伏興少退跪。初，內侍將入捲帳，掌膳內侍告饌膳調熟，獻官詣廚，省視實饌畢，入就殿東階東南，西向跪俯伏哭，再拜興平身。〈練後止朝夕哭，後倣此。〉殿司及內直司尊別監詣戶外，北向西上跪，俯伏興，先擧案，次捧饌槃，以次授內侍，內侍傳捧，進案進饌，如平時訖，獻官升自東階，詣尊所西向立，司尊別監酌酒，殿司以盞受酒。獻官入詣靈座前北向跪，內直別監捧香合，殿司捧香爐，獻官三上香，殿司奠爐于案。殿司以盞授獻官，獻官執盞獻盞，以盞授內侍，奠于靈座前，獻官俯伏興降復位。內侍進徹饌，還置於尊所。獻官又升獻盞如初，降復位。終獻亦如上儀訖，降復位跪，俯伏哭盡哀，再拜而出。內侍以巾還覆匱上降帳。內侍及殿司各帥其屬，徹饌畢，跪俯伏興闔戶乃退。〈若王后配，則王后神座，在靈座之東。殿司加盞一於尊所，內侍徹王后神主匱上覆巾，又進案進饌，獻官獻副盞，竝如上儀。〉

    魂殿四時及臘親享儀

    ◎魂殿四時及臘親享儀〈卒哭後禫祭前。〉前享四日，禮曹啓聞請齋戒，殿下散齋二日於別殿，致齋一日於齋殿。凡散齋，不弔喪問疾，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓享事。大君以下及行事執事官近侍之官，竝散齋二日，宿於正寢，致齋一日於享所。散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。陪祭宗親及文武百官諸衛之屬守衛殿門者，俱淸齋一宿於本司。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉前一日，殿司帥其屬，掃除殿之內外。執禮設殿下褥位於東階東南，西向；設亞獻官終獻官位於褥位之後近南，西向北上；大君以下位於中門內之東，北向西上；執事者位於中門內之西，北向東上；監察位於其西；〈書吏陪其後。〉設執禮位於東階下近西，西向；謁者贊者贊引，在南差退北上；設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設於位正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉設門外位大君以下及獻官諸執事於中門外道東，重行北向西上；開瘞坎於殿之北壬地，方深取足容物。其日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉宮闈令整拂靈幄。典祀官殿司各帥其屬入，奠祝版於靈座之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合竝燭於靈座前，次設禮饌。〈饌品，與卒哭祭同。〉設尊彝於戶外之左，春夏雞彝一、〈實明水。〉鳥彝一、〈實鬱鬯。〉犧尊二、〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二、〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行雞彝鳥彝，第二行犧尊，第三行象尊，第四行山罍。〉秋冬及臘斝彝一、〈實明水。〉黃彝一、〈實鬱鬯。〉著尊二、〈一實明水，一實禮齋。〉壺尊二、〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行，〈第一行斝彝黃彝，第二行著尊，第三行壺尊，第四行山罍。〉皆加勺羃，北向西上。〈凡尊，實明水爲上。〉設瓚槃一於尊所，設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以瓚一爵一，有坫。〉亞終獻洗，又於東南北向。〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵二，有坫。〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南北向，執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。前三刻，宗親及文武百官具衰服，〈練後具練服，祥後具禫服。內喪則自練後至禫前，服淺淡服。獻官諸執事同。〉皆就外門外；大君以下及獻官諸執事具衰服就門外位。前一刻，執禮帥謁者、贊者、贊引，先入殿庭，重行北向西上四拜訖就位。贊引引監察及典祀官、大祝、祝史、齋郞，〈內喪則有宮闈令。〉入就殿庭，重行北向西上，執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，〈凡執禮有辭，贊者皆傳唱，後倣此。〉監察及典祀官以下，鞠躬四拜興平身。贊引引監察及典祀官就位，引諸執事詣盥洗位盥帨訖各就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，謁者引亞獻官、終獻官入就位。大祝升自東階，詣靈座前，開匱捧出虞主，〈練後則云神主。〉設於座，覆以白紵巾，〈內喪則宮闈令設主，覆以靑紵巾。〉設几於後。執事者詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。判通禮進當齋殿前〈若魂殿非宮內，則前一日出宮，繖扇仗衛導從如常儀。〉俯伏跪，〈後倣此。〉啓請行禮。殿下具衰服〈練後具練服，祥後具禫服。〉杖出，贊禮導殿下入就位，〈近侍從入，繖扇及護衛官，停於門外。〉執禮曰：「哭。」〈練後無哭，後倣此。〉贊禮俯伏跪，啓請俯伏哭，殿下跪俯伏哭，〈跪拜時，內侍捧杖，後倣此。〉亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱，先拜者不拜。〉執禮曰：「行奠幣禮。」贊禮導殿下詣盥洗位北向立，近侍〈承旨。〉一人跪取匜，興沃水，一人跪取盤承水，殿下盥手。近侍跪取巾於篚以進，殿下帨手訖，近侍受巾，奠於篚。贊禮導殿下升自東階，〈近侍從升。〉詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌鬱鬯，一人以瓚受鬱鬯。贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍一人捧香合跪進，一人捧香爐跪進，贊禮啓請三上香，近侍奠爐于案。近侍以瓚跪進，贊禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝，置於尊所。近侍以幣篚跪進，贊禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于靈座前。〈凡進香進瓚進幣，皆在東西向；奠爐受瓚奠幣，皆在西東向。進爵奠爵，準此。〉贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。執禮曰：「行初獻禮。」贊禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌醴齋，一人以爵受酒。贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍以爵跪進，贊禮啓請執爵獻爵，以爵受近侍，奠于靈座前，贊禮啓請俯伏興少退北向跪。大祝進靈座之右，東向跪讀祝文訖，贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位，執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位，北向立盥手帨手訖，謁者引亞獻官，升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官入詣靈座前北向立贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前。謁者贊俯伏興平身，引亞獻官出戶降復位。執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭盡哀。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮啓禮畢俯伏興，導殿下還齋殿。〈若魂殿非宮內，則還宮，繖扇仗衛導從如來儀。〉謁者引亞獻官終獻官出，奉禮郞引大君以下出，次引宗親及文武百官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位。執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出。大祝納虞主如儀。〈內喪則宮闈令納主。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，就拜位四拜而出。典祀官殿司各帥其屬，徹禮饌。大祝捧祝幣瘞於坎。王后喪在先而後配於大王，則陳設行禮如上儀，唯典祀官於尊所，各陳幣篚加爵，坫各三，各設禮饌。宮闈令設王后神座於大王靈座之東，覆以靑紵巾。殿下於王后前獻幣獻副爵，亞終獻官亦獻副爵，宮闈令納王后神主。若內喪在先而王世子行祭，則前享四日，宮官申請齋戒，王世子散齋二日於別室，致齋一日於齋室。執禮設王世子位於殿東階東南西向，宮闈令設王后靈座。王世子，十一月練後服練服，十三月祥後服禫服，十五月禫後至再期，服無揚赤色、黑團領、烏紗帽、黑角帶。大君以下同。副知通禮贊請行禮，引王世子詣盥洗位，從官〈宮官。〉一人沃水，一人承水，王世子盥手，從官進巾帨訖受巾。王世子詣靈座前北向跪，亞獻官以下在位者不跪。從官酌鬱鬯，進瓚、捧香、奠爐、進幣、奠幣、進爵、奠爵。其禫後祭，用樂有飮福。宗親及百官，大祥前服衰服陪祭。若殿下於四時及臘，率宗親及百官，親享宗廟或文昭殿，則各司一人陪王世子行祭，祥後無陪祭。亞獻官以下諸執事，祥後服淺淡服，禫後至再期服吉服。

    魂殿四時及臘親享儀攝事儀

    ◎魂殿四時及臘親享儀攝事儀

    前享三日，大君以下及行事執事官，散齋二日，宿於正寢；致齋一日於享所。散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。參祭宗親及文武百官守衛殿門者，俱淸齋一宿於本司。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉前一日，殿司帥其屬，掃除殿之內外。執禮設初獻官、亞獻官、終獻官位於東階東南，西向北上；設大君以下位於中門內之東，北向西上；執事者位於中門內之西，北向東上；監察位於其西；〈書吏陪其後。〉設執禮位於東階下近西，西向；謁者、贊者、贊引在南差退北上；設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉設門外位大君以下及諸執事於於中門外道東，重行北向西上；開瘞坎於殿之北壬地，方深取足容物。其日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉宮闈令整拂靈幄，典祀官殿司各帥其屬入，奠祝版於靈座之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合竝燭於靈座前，次設禮饌。〈饌品，與卒哭祭同。〉設尊彝於戶外之左，春夏鷄彝一、〈實明水。〉鳥彝一、〈實鬱鬯。〉犧尊二、〈一實明水，一實醴齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行鷄彝鳥彝，第二行犧尊，第三行象尊，第四行山罍。〉秋冬及臘斝彝一、〈實明水。〉黃彝一、〈實鬱鬯。〉著尊二、〈一實明水，一實醴齋。〉壺尊二、〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行斝彝黃彝，第二行著尊，第三行壺尊，第四行山罍。〉皆加勺羃，北向西上；〈凡尊，實明水爲上。〉設饌槃一於尊所；設洗於東階東南北向；〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以瓚一爵三，有坫。〉設諸執事盥洗於獻官洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。前三刻，宗親及文武百官具衰服，〈練後具練服，祥後具禫服。內喪則練後不參祭。〉皆就外門外；大君以下及獻官諸執事具衰服，〈內喪則自練後至禫前，獻官諸執事服淺淡服。〉皆就門外位。前一刻，執禮帥謁者、贊者、贊引，先入殿庭，重行北向西上四拜訖就位。贊引引監察及典祀官、大祝、祝史、齋郞〈內喪則有宮闈令。〉入就殿庭，重行北向西上。執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，〈凡執禮有辭，贊者皆傳唱，後倣此。〉監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身。贊引引監察及典祀官就位，引諸執事詣盥洗位盥帨訖各就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位。大祝升自東階，詣靈座前開匱，捧出虞主，〈練後則云神主。〉設於座，覆以白紵巾，〈內喪則宮闈令設主，覆以靑紵巾。〉設几於後。執事者詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。謁者引初獻官亞獻官終獻官入就位，執禮曰：「哭。」〈練後無哭，後倣此。〉贊者唱跪俯伏哭，獻官及在位者跪俯伏哭。執禮曰：「止哭四拜。」贊者唱止哭興四拜興平身，獻官及在位者止哭興四拜興平身。〈先拜者不拜。〉執禮曰：「行奠幣禮。」謁者引初獻官詣盥洗位北向立，盥手帨手訖，謁者引初獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌鬱鬯，執事者以瓚受鬱鬯。謁者引初獻官入詣靈座前北向立贊跪，執事者一人捧香合，一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于案。執事者以瓚授初獻官，初獻官執瓚灌地訖，以瓚授執事者，置於尊所。大祝以幣篚授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于靈座前。〈凡捧香授瓚授幣，皆在東西向；奠爐受瓚奠幣，皆在西東向。授爵奠爵，準此。〉謁者贊俯伏興平身，引初獻官出戶降復位。執禮曰：「行初獻禮。」謁者引初獻官，升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌醴齋，執事者以爵受酒。謁者引獻官詣靈座前，北向立贊跪，執事者以爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前，謁者贊俯伏興少退北向跪。大祝進靈座之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊俯伏興平身，引初獻官出戶降復位。執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位，北向立盥手帨手訖，謁者引亞獻官，升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官入詣靈座前，北向立贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前，謁者贊俯伏興平身，引亞獻官出戶降復位。執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「哭。」贊者唱跪俯伏哭，獻官及在位者跪，俯伏哭盡哀，執禮曰：「止哭四拜。」贊者唱止哭興四拜興平身，獻官及在位者止哭興四拜興平身。謁者引初獻官以下出，奉禮郞引大君以下出，次引宗親及文武百官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，引監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出。大祝納虞主如儀。〈內喪則宮闈令納主。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，就拜位」四拜出，典祀官殿司各帥其屬徹禮饌，大祝捧祝幣瘞於坎。

    ○若內喪在先，則獻官諸執事，十一月練後祭，仍衰服；十三月祥後祭，服淺淡服；十五月禫後祭，服祭服，用樂有飮福。

    魂殿正至朔望及俗節親享儀

    ◎魂殿正至朔望及俗節〈寒食、端午、中秋。〉親享儀〈朔望若値別祭，則只行別祭。〉前享四日，禮曹啓聞請齋戒，殿下散齋二日於別殿，致齋一日於齋殿。凡散齋，不弔喪問疾，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓享事。大君以下及行事執事官近侍之官，竝散齋二日，宿於正寢；致齋一日於享所。散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。陪祭宗親及文武百官諸衛之屬守衛殿門者，俱淸齋一宿於本司。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉前一日，殿司帥其屬，掃除殿之內外。執禮設殿下褥位於東階東南，西向；設亞獻官終獻官位於褥位之後近南，西向北上；大君以下位於中門內之東，北向西上；執事者位於中門內之西，北向東上；監察位於其西；〈書吏陪其後。〉設執禮位於東階下近西，西向；謁者、贊者、贊引在南差退北上；設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉設門外位大君以下及獻官諸執事於中門外道東，重行北向西上；開瘞坎於殿之北壬地，方深取足容物。其日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉宮闈令整拂靈幄，典祀官殿司各帥其屬入，奠祝版於靈座之右；〈有坫。卒哭前，奠於左。〉設香爐香合竝燭於靈座前；次設禮饌；〈饌品，俗節則與四時祭同，朔望則差低。〉設尊於戶外之左；置盞三於尊所。前三刻，宗親及百官具衰服，〈練後具練服，祥後具禫服。內喪則自練後至禫前，服淺淡服。獻官諸執事同。〉皆就外門外，大君以下及獻官諸執事，具衰服就門外位。〈盥洗設於中門外，獻官諸執事盥手而入。〉前一刻，執禮帥謁者贊者贊引，先入殿庭，重行北向西上四拜訖就位。贊引引監察及典祀官、大祝、祝史、齋郞〈內喪則有宮闈令。〉入就殿庭，重行北向西上，執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，〈凡執禮有辭，贊者皆傳唱。後倣此。〉監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引引監察及典祀官以下各就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，謁者引亞獻官終獻官入就位。大祝升自東階，詣靈座前，開匱出虞主，〈練後則云神主。〉設於座，覆以白紵巾，〈內喪則宮闈令設主，覆以靑紵巾。〉設几於後。判通禮進當齋殿前，〈若魂殿非宮內，則前一日出宮，繖扇仗衛導從如常儀。〉俯伏跪啓請行禮。殿下具衰服，〈練後具練服，祥後具禫服。〉盥手杖出。贊禮導殿下入就位，〈近侍從入，繖扇及護衛官停於門外。〉執禮曰：「哭。」〈練後無哭，後倣此。〉贊禮俯伏跪啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，〈跪拜時內侍捧杖，後倣此。〉亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱，先拜者不拜。〉執禮曰：「行初獻禮。」贊禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，近侍〈承旨。〉一人酌酒，一人以盞受酒。贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍一人捧香合跪進，一人捧香爐跪進，贊禮啓請三上香，近侍奠爐于案。〈進香在東西向，奠爐在西東向。進盞奠盞，準此。〉近侍以盞跪進，贊禮啓請執盞獻盞，以盞授近侍，奠于靈座前，贊禮啓請俯伏興小退北向跪。大祝進靈座之右，東向跪讀祝文訖，〈卒哭後，大祝進靈座之左，西向讀祝。〉贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位，執禮曰：「行亞獻官。」謁者引亞獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者酌酒，執事者以盞受酒。謁者引亞獻官入詣靈座前，北向立贊跪，執事者以盞授亞獻官，亞獻官執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座前，謁者贊俯伏興平身，引亞獻官出戶降復位。執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭盡哀，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興平身興平身，殿下止哭興四拜興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮啓禮畢俯伏興，導殿下還齋殿，〈若魂殿非宮內，則還宮，繖扇仗衛導從如來儀。〉謁者引亞獻官終獻官出，奉禮郞引大君以下出，次引宗親及文武百官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出。大祝納虞主如儀。〈內喪則宮闈令納主。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，就拜位四拜而出，典祀官殿司各帥帥其屬徹禮饌，大祝捧祝版瘞於坎。〈卒哭前，宗親及百官詣齋殿前序立跪，班首進名奉慰。〉

    ○王后喪在先而後配於大王，則陳設行禮如上儀，惟典祀官，於尊所加盞三，各設禮饌。宮闈令設王后神座於大王靈座之東，覆以靑紵巾。殿下於王后前獻副盞，亞終獻官亦獻副盞，宮闈令納王后神主。若內喪在先，而王世子行祭，則享四日。宮官申請齋戒，王世子散齋二日於別室，散齋一日於齋室。執禮設王世子位於殿東階東南，西向；宮闈令設王后靈座。王世子，十一月練後服練服，十三月祥後服禫服，十五月禫後至再期，服無揚赤色、黑團領衣、烏紗帽、黑角帶，大君以下同。副知通禮贊請行禮，王世子詣靈座前北向跪，亞獻官以下在位者不跪。從官酌酒，奉香奠爐進盞奠盞。其禫後祭，用樂〈朔望則無樂。〉有飮福。宗親及百官，大祥前服衰服陪祭，唯正至朔望朝於殿下，故朔望則各司一人陪王世子行祭。正至則先期，別擇吉日，王世子行祭，宗親及百官陪祭。當正至日，獻官諸執事行祭，祥後無陪祭。亞獻官以下諸執事，祥後服淺淡服，禫後至再期服吉服。

    魂殿正至朔望及俗節攝事儀

    ◎魂殿正至朔望及俗節攝事儀

    前享三日，大君以下及行事執事官，散齋二日，宿於正寢。致齋一日於享所。散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。參祭宗親及文武百官守衛殿門者，俱淸齋一宿於本司。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉前一日，殿司帥其屬，掃除殿之內外。執禮設初獻官、亞獻官、終獻官位於東階東南，西向北上；設大君以下位於中門內之東，北向西上；執事者位於中門內之西，北向東上；監察位於其西；〈書吏陪其後。〉設執禮位於東階下近西，西向；謁者贊者贊引在南差退北上；設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉設門外位大君以下及獻官諸執事於中門外道東，重行北向西上；開瘞坎於殿之北壬地，方深取足容物。其日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉宮闈令整拂靈幄。典祀官殿司各帥其屬入，奠祝版於靈座之右；〈有坫。卒哭前，奠於左。〉設香爐香合竝燭於靈座前；次設禮饌；〈饌品，正至俗節，與四時祭同，朔望則差低。〉設尊於戶外之左，置盞三於尊所。前三刻，宗親及文武百官具衰服，〈練後具練服，祥後具禫服，內喪則練後不參祭。〉皆就門外位，大君以下及獻官諸執事具衰服，〈內喪則自練後至前，獻官諸執事服淺淡服。〉就門外位。〈盥洗設於中門外，獻官諸執事盥手而入。〉前一刻，執禮帥謁者、贊者、贊引，先入殿庭，重行北向西上四拜訖就位。贊引引監察及典祀官、大祝、祝史、齋郞，〈內喪則有宮闈令。〉入就殿庭，重行北向西上。執禮曰：「拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，〈凡執禮有辭，贊者皆傳唱，後倣此。〉監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身。贊引引監察及典祀官以下各就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位。大祝升自東階，詣靈座前，開匱捧出虞主，〈練後則云神主。〉設於座覆以白紵巾，〈內喪則宮闈令設主，覆以靑紵巾。〉設几於後。謁者引初獻官、亞獻官、終獻官入就位，執禮曰：「哭。」〈練後無哭，後倣此。〉贊者唱跪俯伏哭，獻官及在位者跪俯伏哭。執禮曰：「止哭四拜。」贊者唱止哭興四拜興平身，獻官及在位者止哭興四拜興平身。〈先拜者不拜。〉執禮曰：「行初獻禮。」謁者引初獻官，升自東階，詣尊所西向立，執尊者酌酒，執事者以盞受酒。謁者引初獻官，入詣靈座前北向立贊跪，執事者一人捧香合，一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于案。〈捧香在東西向，奠爐在西東向，授盞奠盞，準此。〉執事者以盞授初獻官，初獻官執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座前，謁者贊俯伏興少退北向跪。大祝進靈座之右，東向跪讀祝文訖，〈卒哭前，大祝進靈座之左，西向讀祝。〉謁者贊俯伏興平身，引初獻官出戶降復位。執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者酌酒，執事者以盞受酒。謁者引亞獻官入詣靈座前北向立贊跪，執事者以盞授亞獻官，亞獻官執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座之前。謁者贊俯伏興平身，引亞獻官出戶降復位。執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「哭。」贊者唱跪俯伏哭，獻官及在位者跪俯伏哭盡哀。執禮曰：「止哭四拜。」贊者唱止哭興四拜興平身，獻官及在位者止哭興四拜興平身。謁者引初獻官以下出，奉禮郞引大君以下出，次引宗親及文武百官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出，大祝納虞主如儀。〈內喪則宮闈令納主。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，就拜位四拜而出；典祀官殿司各帥其屬，徹禮饌；大祝捧祝版瘞於坎。

    ○若內喪在先，則獻官諸執事，十一月練後祭仍衰服，十三月後祭服淺淡服，十五月禫後祭服祭服。用樂〈朔望則無樂。〉有飮福。

    山陵四時及臘正至俗節祭儀

    ◎山陵四時及臘正至俗節〈寒食、端午、中秋。〉祭儀〈朔望，同卒哭後祭前。〉前祭四日，行事執事官散齋二日，宿於正寢，致齋一日於陵所。散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉前一日，陵司帥其屬，掃除丁字閣內外。贊者設獻官位於東階東南，西向；諸執事位於獻官之後稍南，西向北上；〈設盥洗於執事位後東南，隨地之宜。獻官諸執事，臨時盥手入就位。〉謁者、贊者、贊引位於執事之南，西向北上；設監察位於執事西南，北向。〈書吏陪其後。〉其日，陵司設靈座於丁字閣內近北，南向。典祀官陵司各帥其屬入，奠祝版於靈座之右；〈有坫。卒哭前奠於左。〉設香爐香合竝燭於靈座前；次設禮饌；〈四時及臘正至俗節，油蜜果十四器，實果六器，凡四行，有花草麪餠湯等十二味。朔望祭，油蜜果十四器，實果六器，凡四行，比大享稍低，麪餠湯等九味。〉設尊於戶外之左，置盞三於尊所。時至，獻官以下具衰服，〈練後具練服，祥後具禫服。內喪則練後，服淺淡服。〉謁者、贊者、贊引先入庭，北向西上四拜訖就位。贊引引監察及典祀官、大祝、祝史、齋郞入庭，重行北向西上。贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身。贊引引監察及典祀官以下各就位，謁者引獻官入就位，贊者唱跪俯伏哭，獻官跪俯伏哭。〈練後無哭，後倣此。〉贊者唱止哭興四拜興平身，獻官止哭興四拜興平身。謁者引獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者酌酒，執事者以盞受酒。謁者引獻官入詣靈座前比向立贊跪，執事者一人捧香合，一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于案。〈捧香在東西向，奠爐在西東向，授盞奠盞，準此。〉執事者以盞授獻官，獻官執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座前，謁者贊俯伏興少退北向跪。大祝進靈座之右，東向〈卒哭前則西向。〉跪讀祝文訖，謁者贊俯伏興平身，引獻官出戶降復位。少頃，謁者引獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者酌酒，執事者以盞受酒。謁者引獻官入詣靈座前北向立跪，執事者以盞授獻官，獻官執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座前，謁者贊俯伏興平身，引獻官出戶降復位。少頃，謁者引獻官行禮如亞獻儀訖，降復位。贊者唱跪俯伏哭，獻官跪俯伏哭盡哀。贊者唱止哭興四拜興平身，獻官止哭興四拜興平身，謁者引獻官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出。謁者、贊者、贊引就拜位，四拜而出；典祀官陵司各帥其屬，徹禮饌；大祝捧祝版瘞於坎。

    ○若王后同陵，則設王后神座於大王靈座之東，加盞三於尊所，各設禮饌，獻官三獻副盞。內喪在前，則獻官諸執事，十一月練後祭仍衰服，十三月祥後祭服淺淡服，十五月禫後祭服祭服。

    山陵親行祭儀

    ◎山陵親行祭儀

    前祭四日，禮曹啓聞請齋戒，殿下散齋二日於別殿，致齋一日於正殿。散齋，不弔喪問疾，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓享事。行事執事官散齋二日，宿於正寢，致齋一日於陵所。散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事。從駕群官諸衛之屬，俱淸齋一宿於本司。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉前發一日，校書館官以祝文捧進，近侍〈承旨。〉傳捧以進，殿下署訖，近侍捧出，付校書館官。〈內直別監封祝文及香合，駕前捧行。若陵所遙隔，經宿以上，則前發二日，遣大臣告宗廟如常儀。〉忠扈衛設大次於陵所近地，南向。陵司帥其屬，掃除丁字閣內外。執禮設殿下褥位於東階東南，西向；設亞獻官、終獻官位於褥位之後近南，西向北上；設諸執事位於獻官之後稍南，西向北上；〈設盥洗位於執事位後東南，隨地之宜。獻官諸執事臨時盥手入就位。〉設執禮位於執事之南；謁者、贊者、贊引在南差退，西向北上；設監察位於執禮東南，西向；〈書吏陪其後。〉設陪祭群官位於神道東西，近南；文官在東，宗親及武官在西，俱每等異位重行，北向相對爲首。〈宗親別設位如常。〉其日，陵司設靈座於丁字閣內近北，南向；典祀官陵司各帥其屬入，奠祝版於靈座之右；〈有坫。〉設香爐香合竝燭於靈座前；次設禮饌；〈油蜜果十四器、實果六器，凡四行，有花草麪餠湯等十二味。〉設尊於戶外之左，置盞三於尊所。兵曹勒諸衛，陳仗衛於弘禮門外。宗親及文武應陪從官以白衣，〈祥後禫服。〉俱集光化門外，諸護衛之官及司禁各具器服，詣閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪啓外辦，殿下具白袍〈祥後禫服。〉出宮，繖扇仗衛導從如常儀。殿下至陵所入大次，繖扇侍衛如常儀。〈若陵所遙隔，則前一日，至行宮齋宿。〉前一刻，亞獻官以下及陪祭群官改服衰服。〈練後具練服，祥後具禫服，內喪則練後服淺淡服。〉執禮帥謁者、贊者、贊引先入庭，重行北向西上四拜訖就位。贊引引監察及典祀官、大祝、祝史、齋郞入庭，重行北向西上。執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，〈凡執禮有辭，贊者皆傳唱。〉監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身。贊引引監察及典祀官以下各就位，奉禮郞分引宗親及文武群官入就位，謁者引亞獻官終獻官入就位。時至，〈用吉時。〉判通禮進當次前俯伏跪，啓請行禮，殿下具衰服，〈練後具練服，祥後具禫服。〉盥手杖出，贊禮導殿下入就位，〈近侍從入，繖扇及護衛官，停於大次前。〉執禮曰：「哭。」〈練後無哭，後倣此。〉贊禮俯伏跪，啓請俯伏哭，殿下跪俯伏哭，〈跪拜時，內侍捧杖，後倣此。〉亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱，先拜者不拜。〉贊禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，近侍〈承旨。〉一人酌酒，一人以盞受酒。一人以盞受酒贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍一人捧香合跪進，一人捧香爐跪進，贊禮啓請三上香，近侍奠爐于案。〈進香在東西向，奠爐在西東向。進盞奠盞，準此。〉近侍以盞跪進，贊禮啓請執盞獻盞，以盞授近侍，奠于靈座前，贊禮啓請俯伏興少退北向跪。大祝進靈座之右，東向跪讀祝文訖，贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶，降復位。謁者引亞獻官，升自東階，詣尊所西向立，執尊者酌酒，執事者以盞受酒。謁者引亞獻官，入詣靈前北向立贊跪，執事者以盞授亞獻官，執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座前，謁者贊俯伏興平身，引亞獻官出戶降復位。謁者引終獻官行禮如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪，俯伏哭盡哀。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下還大次，改服白袍，繖扇侍衛如常儀。謁者引亞獻官終獻官出，奉禮郞引宗親及文武群官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰，「四拜。」監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出。執禮帥謁者贊者贊引，就拜位四拜而出。典祀官陵司各帥其屬，徹禮饌。大祝捧祝版瘞於坎。殿下還宮，仗衛導從如來儀。

    ○王后同陵，則陵司設王后神座於靈座之東。典祀官加盞三於尊所，各設禮饌。殿下於王后前獻副盞，亞終獻官亦獻副盞。若內喪在先，而王世子行祭，則前祭四日，宮官申請齋戒，王世子散齋二日於別室，致齋一日於齋室。執禮設王世子位於丁字閣東南，西向。王世子，十一月練後具練服，祥後具禫服，十一月禫後至再期，具無揚赤色、黑團領衣、烏紗帽、黑角帶。副知通禮贊請行禮，王世子詣靈座前北向跪，亞獻官以下在位者不跪。從官酌酒，捧香奠爐進盞奠盞。亞獻官以下諸執事，練後仍衰服，祥後服淺淡服。群官無陪祭。

    迎賜諡祭及弔賻儀

    ◎迎賜諡祭及弔賻儀

    前三日，禮曹宣攝內外，各供其職。前一日，忠扈衛設帳殿於慕華館西北南向，結彩。攸司立紅門於帳殿之北，結彩；又於崇禮門及太平館結彩。掖庭署設闕庭於太平館廳正中，南向；設誥命祭文及賻物案於闕庭之前；〈誥命案在東，次祭文案賻物案在西。〉設香案於其南；設使者位於香案之東，西向；設殿下立位於西階下近北向。〈待誥命祭文賻物升廳，設拜位於庭中北向。〉忠扈衛設小次於立位之西，又設幄次於庭之西，俱南向。雅樂令展軒懸於庭之南，北向；〈陳而不作。〉設協律郞擧麾位於西階上，雅樂令位於西階下，俱近西東向。典儀設宗親文武百官及監察執事官位於庭，竝如常。忠扈衛設殿下幄次於慕華館，南向。兵曹正郞設黃龍亭二於帳殿正中，南向；〈誥命龍亭在東，次祭文龍亭賻物舁擔在西。〉香亭在其南。掖庭署設殿下祇迎立於帳殿之西近北，東向。奉禮郞設宗親及百官位於帳殿之南，東西相向北上。〈文官在東，宗親及武官在西。〉其日，兵曹正郞備金鼓黃儀仗，典樂署典樂備鼓樂，皆陳列於帳殿前，以竢迎引。鼓初嚴，兵曹勒諸衛列軍士。〈其大駕鹵簿，先陳於慕華館前。〉判司僕陳轝輦御馬，竝於弘禮門外分立如式。前後騎步隊，各具器服，〈凡軍士同。槍隊執槍，劍隊執長劍，射隊帶弓矢。〉以次屯列，整肅部伍，不得喧嘩，宗親及百官俱集朝房。鼓二嚴，宗親及百官以白衣、烏紗帽、黑角帶、白皮靴，〈卒哭前則衰服。〉就光化門外侍立位，東西相向北上。〈文官在東，宗親及武官在西。〉諸衛各督其屬入，陳於勤政殿庭，侍臣就階下分左右立，諸護衛之官及司禁各具器服，尙瑞官捧寶俱詣思政殿閤外伺候。判通禮詣閤外俯伏跪，啓請中嚴，判司僕進輦〈素輦。〉於勤政門外，南向。鼓三嚴，闢內外門。判通禮俯伏跪，啓外辦，殿下具翼善冠白袍烏犀帶白皮靴，〈卒哭前則衰服。〉乘轝以出，繖扇〈裹以白綿布。〉侍衛如常儀。尙瑞官捧寶前導，〈待乘輦，以寶載馬。〉至勤政門外，判通禮俯伏跪，啓請降輿乘輦，〈凡輿輦升降，判通禮皆進前俯伏跪啓請。〉殿下降輿乘輦，左右侍臣夾侍輦前如常。判通禮啓請駕進發，俯伏興。駕動，判通禮夾引以出，仗衛導從如常。駕至光化門外侍臣上馬所，判通禮俯伏跪啓：「請駕小駐，敎侍臣上馬。」退稱侍臣上馬，通贊傳唱，侍臣皆上馬畢，判通禮啓請駕進發，俯伏興。駕動，宗親及百官鞠躬，過則平身，以次侍衛。駕將至慕華館，侍臣下馬分立鞠躬，過則平身。駕至南門外，判通禮進當輦前俯伏跪，啓請降輦乘輿，俯伏興還侍位。殿下降輦乘輿入幄次，繖扇侍衛如常儀。使者將至，殿下具冕服，〈未受誥命，則雅靑團領袍、翼善冠、靑鞋、素玉帶。〉宗親及百官，各具朝服，奉禮郞分引宗親及百官，俱就祗迎位。判通禮俯伏跪，啓請出次，導殿下出就祗迎位。〈判通禮二人俯伏於左右，紅繖靑扇陳於後。〉誥命祭文至，判通禮俯伏跪，啓請鞠躬，殿下鞠躬迎。宗親及百官同。使者捧誥命及祭文，各置龍亭中，賻物舁擔者立於帳殿前。判通禮啓請平身。殿下平身。宗親及百官同。龍亭出上路，司香二人〈內直別監公服。〉夾侍龍亭，續上香。龍亭南向小駐，金鼓在前，次騎隊，次宗親及百官乘馬行，次大駕鹵簿，次殿下乘輦行，〈用大輦，裹以黑綿布。〉次黃儀仗鼓樂，次香亭，次誥命祭文龍亭，次賻物舁擔，次使者乘馬行。迎至太平館，俱下馬。奉禮郞分引宗親及百官，由西門入就位，軍士入陳如常。判通禮導殿下由東門入就西階下位，〈輿輦及馬鹵簿停於門外。〉黃儀仗〈鼓樂止於門外。〉入陳闕庭前。〈繖居中，扇分左右，餘皆例於階上東西。〉誥命祭文龍亭及賻物舁擔，由正門入，使者從入。判通禮俯伏跪，啓請鞠躬，殿下東向鞠躬，過則啓請平身，殿下平身北向立。宗親及百官同。〈唯文官西向鞠躬爲異。〉龍亭旣升，判通禮導殿下入小次，使者捧誥命祭文賻物，各置於案。引禮引使者就位，判通禮俯伏跪，啓請出次，導殿下出就拜位。〈繖扇停於小次之前。〉司香二人進香案前跪，三上香，俯伏興退。典儀曰：「四拜。」判通禮俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱，凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉判通禮啓禮畢，〈通贊亦唱。〉判通禮導殿下就幄次，釋冕服具白袍。〈卒哭前衰服。〉引禮引使者出就耳房，奉禮郞分引宗親及百官出，釋朝服著白衣。〈卒哭前則衰服。〉掖庭署徹闕庭及案，設使者座在東，〈烏漆交倚。〉設殿下座在西。〈交倚，裹以白綿布。〉引禮引使者升廳，就拜位〈掖庭署臨時設褥席。〉西向立，判通禮導殿下升就拜位〈掖庭署臨時設褥席。〉東向立。判通禮俯伏跪，啓請鞠躬再拜興平身，殿下與使者鞠躬再拜興平身。就座〈徹褥席。〉行茶禮畢，〈卒哭前則以衰服行相會禮，除茶禮。〉判通禮導殿下由西門出，引禮引使者由東門出，送于門外，殿下還宮侍衛如常儀。〈宗親百官分司侍衛。〉宗親及文武百官以就使者前，行禮如常。

    賜賻儀

    ◎賜賻儀

    前一日，忠扈衛設帳殿於景福宮弘禮門外之東，南向；設使者次於帳殿之南近東，西向。掖庭署設闕庭於勤政殿正中，南向；賻物案於闕庭之前；〈有勅書，則案在賻物案之東。〉香案於賻物案之南；使者位於賻物案之東，西向；設殿下受弔位於香案之前，北向；〈臨時設褥席。〉又設殿下哭位於西階下，東向。〈待賻物升殿，乃設拜位於中道北向。〉尙寢設王妃哭位於殿北幔下，典儀設宗親百官及執事官位於殿庭如常。其日，宗親及文武百官，俱集朝堂，服衰服。百官分司，詣太平館，使者以賻物置於綵輿。〈有勅書，則置於龍亭。〉百官俱朝服，乘馬前導，〈至宮門外，易服衰服入班。〉次黃儀仗，次賻物輿，次使者乘馬行。使者將至，典儀以下先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。使者至弘禮門外，賻物輿案於帳殿，引禮引使者入次。〈使者着白衣，引禮亦白衣。〉殿下服衰服以出，判通禮導殿下杖入就哭位立，判通禮俯伏跪啓請哭，殿下哭。宗親及百官同。〈通贊亦唱，宮人代哭於幔下，凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉判通禮啓請去杖免絰，殿下去杖免絰。〈內侍承捧。〉判通禮導殿下出勤政門，通禮俯伏跪，啓請止哭，殿下止哭。宗親及百官止哭。〈通贊亦唱，宮人亦止哭。〉殿下迎於弘禮門外之西東向立，引禮引使者出次西向立，判通禮導殿下由西門先入就西階下位，賻物輿由正門入，使者從入。判通禮俯伏跪，啓請鞠躬，殿下東向鞠躬，過則啓請平身，殿下平身北向立。宗親及百官同。〈唯文官西向鞠躬爲異。〉賻物輿升殿，使者捧賻物置於案。〈有勅書，則置於別案。〉引禮引使者就位，判通禮導殿下就拜位，〈繖扇停於立位之後。〉典儀曰：「四拜。」判通禮俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉判通禮啓請跪，殿下跪。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉司香二人〈內直別監衰服。〉進香案前跪三上香，俯伏興退。判通禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉判通禮導殿下由西階升詣受弔位，使者稱有制，判通禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉使者宣制曰，〈若有勅書，則使者不稱賜賻，而以勅書西向授殿下，殿下受勅書覽訖，授近侍，還置於案。〉宣訖，判通禮啓請俯伏叩頭哭，殿下俯伏叩頭哭盡哀。宗親及百官同。〈通贊亦唱，宮人亦哭。〉判通禮啓請止哭興平身，殿下止哭興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱，宮人亦止哭。〉判通禮導殿下降復位，〈若無弔及勅書，則無升殿及叩頭哭禮。〉判通禮俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉判通禮啓禮畢，〈通贊亦唱。〉判通禮啓請哭，殿下哭。宗親及百官同。〈通贊亦唱，宮人亦哭。〉執事者取賻物，盛於函以入。判通禮導殿下權就西階下，判通禮俯伏跪，啓請止哭，殿下止哭。〈掖庭署徹拜位褥席。〉宗親及百官同。〈通贊亦唱，宮人亦止哭。〉引禮引使者由東門出，判通禮導殿下由西門出，拜送于弘禮門外。殿下絰杖，哭而入，宗親及百官皆哭。〈通贊亦唱，宮人亦哭。〉殿下還內止哭，宗親及百官止哭，〈通贊亦唱，宮人亦止哭。〉奉禮郞引宗親及百官以次出。

    賜諡儀

    ◎賜諡儀〈賜賻後，擇吉行。〉前一日，忠扈衛設帳殿於魂殿大門外之東，南向；設使者次於帳殿之南近東，西向。掖庭署設誥命案於靈座之東北，南向；設使者位於誥命案之東，西向；設殿下代受位於誥命案之前，北向；又設立位於西階下，北向。〈待誥命升殿，乃設拜位於中道北向。〉典儀設執事官位於東階下近西，西向北上；設宗親及文武百官監察位於外庭竝如常。其日，殿下以翼善冠、白袍、烏犀帶、白皮靴，〈卒哭前則衰服。〉帥宗親及文武百官，白衣、烏紗帽、黑角帶、白皮靴，先詣魂殿。殿下入齋殿，改服衰服；宗親及百官各之次，改服衰服。大祝及典儀通贊奉禮郞先入殿庭，重行北向西上四拜訖各就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，贊禮導殿下入就東階東南，西向立。〈掖庭署設褥位。〉典儀曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭。宗親及百官同。〈通贊亦唱，凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉典儀曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉贊禮導殿下權就齋殿。初，殿下將詣魂殿，百官分司詣太平館。使者以誥命置龍亭中，百官具朝服乘馬前導，〈至魂殿門外，易服衰服入班。〉次黃儀仗鼓樂，次誥命龍亭，次使者乘馬行，至魂殿門外，〈鼓樂至門不作。〉龍亭安於帳殿。引禮引使者入次，〈使者著吉服，引禮亦吉服。〉贊禮導殿下杖入就西階下位。〈繖扇停於門外。〉大祝開匱，捧出虞主，設於座，〈覆以白紵巾。〉設几於後。贊禮俯伏跪啓請哭，殿下哭。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉贊禮啓請去杖免絰，殿下去杖免絰，〈內侍承捧。〉贊禮導殿下出中門，贊禮俯伏跪啓請止哭，殿下止哭，宗親及百官止哭。〈通贊亦唱。〉贊禮導殿下迎於大門外之西東向立，引禮引使者出次西向立，贊禮導殿下由西門先入就西階下位，龍亭由正門入，使者從入。贊禮俯伏跪，啓請鞠躬，殿下東向鞠躬，過則啓請平身，殿下平身北向立。宗親及百官同。〈唯文官西向鞠躬爲異。〉龍亭升殿，使者捧誥命置于案。引禮引使者就位，贊禮導殿下就拜位，典儀曰：「四拜。」贊禮俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉贊禮導殿下由西階升詣代受位，使者稱有制，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉使者捧誥命西向授殿下，殿下受誥命，以授近侍，置於靈座前，〈有案。〉俯伏興退。贊禮啓請俯伏叩頭興平身，殿下俯伏叩頭興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉贊禮導殿下降復位，贊禮俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉贊禮啓禮畢〈通贊亦唱。〉俯伏興，導殿下權就西階下。〈掖庭署徹拜位褥席。〉引禮引使者由東門出，贊禮導殿下由西門出，拜送于大門之外。贊禮俯伏跪，啓請絰杖哭，殿下絰杖哭而入，宗親及百官皆哭。〈通贊亦唱。〉殿下還齋殿止哭，宗親及百官止哭，奉禮郞分引宗親及百官以次出。初，使者出門，大祝納虞主如常。執事官俱復拜位，四拜而出。

    焚黃儀

    ◎焚黃儀〈齋戒，同卒哭祭。贈諡日，待使者還館乃行。〉竢賜諡禮畢，承文院官以黃紙，傳寫誥命，置於誥命函之後。執禮設殿下褥位於東階東南，西向；設亞獻官終獻官位於殿下褥位之後近南，西向北上；大君以下位於中門內之東，北向西上；執事者位於中門內之西，北向東上；監察位於其西；設執禮位於東階西南，西向；謁者、贊者、贊引在南差退北上；設宗親及文武百官監察位於外庭，竝如常。典祀官殿司各帥其屬入，奠祝版於靈座之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合竝燭於靈座前。次設禮饌，〈饌品，與卒哭祭同。〉設尊彝於戶外之左，春夏鷄彝一、〈實明水。〉鳥彝一、〈實鬱鬯。〉犧尊二、〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二、〈一實明水，一實盎齋。〉山纍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行鷄彝鳥彝，第二行犧尊，第三行象尊，第四行山罍。如秋冬則斝彝一實明水，黃彝一實鬱鬯。著尊二，一實明水，一實醴齋。壺尊二，一實明水，一實盎齋。山罍二，一實玄酒，一實淸酒。第一行斝彝黃彝，第二行尊，第三行壺尊，第四行山罍。〉皆加勺羃，北向西上。〈凡尊，實明水爲上。〉設饌槃一於尊所；設洗於東階東南，北向；〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾；〈若爵洗之，則又實以瓚一爵一，有坫。〉亞終獻洗，又於東南北向。〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵二，有坫。〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後；設燎所於西階上，近西。〈設卓，置銅爐。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，先入就位；贊引引監察典祀官入就位；贊引引大祝、祝史、齋郞，入詣盥洗位，盥帨訖各就位；奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位；謁者引亞獻官終獻官入就位。大祝開匱，捧出虞主設於座。〈覆以白紵巾，設几於後。若王后配，則宮闈令捧出王后神主，設於座，覆以靑紵巾，設几於後。〉齋郞詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。判通禮進當齋殿前俯伏跪，啓請行禮，殿下杖出，贊禮導殿下入就位。〈近侍從入，繖扇及護衛官停於門外。〉執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭。」贊禮啓請止哭興平身，殿下止哭興平身。〈凡拜興時，內侍承捧杖。〉亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「行奠幣禮。」贊禮導殿下詣盥洗位北向立，近侍〈承旨。〉一人跪取匜興沃水，一人跪取槃承水，殿下盥手。近侍跪取巾於篚以進，殿下帨訖，近侍受巾，奠於篚。贊禮導殿下升自東階，〈近侍從升。〉詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌鬱鬯，一人以瓚受鬱鬯。贊禮導殿下詣靈座前北向立，贊禮禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍一人捧香合跪進，一人捧香爐跪進，贊禮啓請三上香，近侍奠爐于案。近侍以瓚跪進，瓚禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝，置於尊所。近侍以幣篚跪進，贊禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于靈座前。〈進香進瓚進幣，皆在東西向；奠爐受瓚奠幣，皆在西東向。進爵奠爵，準此。〉贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。贊禮導殿下升自東階，詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉大祝取誥命，東向跪讀訖，贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶詣尊所西向立，執禮曰：「行初獻禮。」執尊者擧羃，近侍一人酌醴齋，一人以爵受酒。贊禮導殿下詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍以爵跪進，贊禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于靈座前，贊禮啓請俯伏興少退北向跪。大祝進靈座之右，東向跪讀祝文訖，贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位，北向立盥帨訖，謁者引亞獻官升自東階，詣尊所西向立。執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官入詣靈座前，北向立贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前，謁者贊俯伏興平身，引降復位。執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「焚黃。」大祝捧誥命〈寫本。〉就燎所焚訖，執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭盡哀。宗親及百官同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮啓禮畢，俯伏興，導殿下還齋殿。〈若魂殿非宮內，則還宮，仗衛導從如來儀。〉謁者引亞獻官終獻官出，奉禮郞引大君以下出，次分引宗親及文武百官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出，大祝納虞主如常。執禮帥謁者、贊者、贊引就拜位，四拜而出。典祀官殿司各帥其屬，徹禮饌。大祝捧祝幣瘞於坎，以誥命納于函，藏之。宗親及百官進齋室前序立跪，班首進名奉慰。

    賜祭儀

    ◎賜祭儀〈賜諡後，擇吉行。〉前一日，忠扈衛設帳殿於魂殿大門外之東，南向；設使者次於帳殿之南近東，西向。掖庭署設使者位於靈座之東，西向；設殿下立位於靈座之西稍南，東向；又設立位於西階下，北向。典儀設執事官位於東階下近西，西向北上；設宗親及文武百官監察位於外庭竝如常。其日，殿下以翼善冠、白袍、烏犀帶、白皮靴，〈卒哭前則衰服。〉帥宗親及文武百官，〈白衣、烏紗帽、黑角帶、白皮靴。〉先詣魂殿。殿下入齋殿，改服衰服；宗親及百官各之次，改服衰服。大祝及典儀、通贊、奉禮郞先入殿庭，重行北向西上四拜訖各就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。贊禮導殿下杖入就東階東南西向立，〈掖庭署設褥位。〉典儀曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭。宗親及百官同。〈通贊亦唱。凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。〉典儀曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉贊禮導殿下權就齋殿。初，殿下將詣魂殿，百官分司詣太平館。使者以祭文置龍亭中，百官具朝服，乘馬前導，〈至魂殿門外，易服衰服入班。〉次黃儀仗鼓樂，次祭文龍亭牢饌綵輿，次使者乘馬行，至魂殿門外，〈鼓樂至門不作。〉龍亭安於帳殿，牢饌輿入魂殿。〈牢饌擔持人，白衣玄冠。〉引禮引使者入次，〈使者著素服，引禮亦素服。〉典祀官殿司各帥其屬入，設祭文案於靈座之左，南向；設香爐香合竝燭於靈座前；次設牢饌畢，設尊於戶外之左，北向；置爵三於尊所。贊禮導殿下入就西階下位，〈繖扇停於門外。〉大祝開匱，捧出虞主，設於座，〈覆以白紵巾。〉設几於後。典儀曰：「哭。」贊禮俯伏跪啓請哭，殿下哭。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉贊禮啓請去杖免絰，殿下去杖免絰。〈內侍承捧。〉贊禮導殿下出中門，贊禮俯伏跪，啓請止哭，殿下止哭，宗親及百官止哭。〈通贊亦唱。〉贊禮導殿下迎於大門外之西東向立，引禮引使者出次西向立。贊禮導殿下由西門，先入就西階下位，龍亭由正門入，使者從入。贊禮俯伏跪，啓請鞠躬，殿下東向鞠躬，過則啓請平身，殿下平身北向立。宗親及百官同。〈唯文官西向鞠躬爲異。〉龍亭升殿，使者捧祭文于置于案，引禮引使者就位。贊禮導殿下由西階升詣東向位，引禮引使者就香案前北向立，贊三上香祭酒，使者立上香立祭酒。〈連奠三爵，其奠爐奠爵，執事者爲之。〉讀祭文官捧祭文西向立讀訖，捧祭文就燎所〈設卓於露臺之南近西，置銅爐於卓。〉焚。訖，引禮引使者由東門出，贊禮導殿下由西門出，拜送于大門之外。贊禮俯伏跪，啓請絰杖哭，殿下絰杖哭而入，宗親及百官皆哭。〈通贊亦唱。〉贊禮導殿下至中門，贊禮俯伏跪，啓請止哭，殿下止哭，宗親及百官止哭。〈通贊亦唱。〉贊禮導殿下還就拜位，典儀曰：「四拜。」贊禮俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身。宗親及百官同。〈通贊亦唱。〉贊禮導殿下還齋殿，奉禮郞分引宗親及百官以次出，大祝納虞主如常。執事官俱復拜位，四拜而出。典祀官殿司各帥其屬，徹牢饌，殿下還宮侍衛如來儀。

    練祭儀

    ◎練祭儀〈期而練。自初喪至此，不計閏，凡十三月，用初忌日。〉前享四日，禮曹啓聞請齋戒，殿下散齋二日於別殿，致齋一日於齋殿。凡散齋，不弔喪問疾，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓享事。大君以下及行事執事官近侍之官，竝散齋二日，宿於正寢；致齋一日於享所。散齋，致事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。陪祭宗親及文武百官諸衛之屬守衛殿門者，俱淸齋一宿於本司。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉前一日，殿司帥其屬，掃除殿之內外。忠扈衛設幄於殿西階上，東向。奉常寺官設牀及褥席於幄內，先造栗木主幷匱，〈體制竝如桑木主。〉盛以箱覆以帕，安於腰輿，詣幄前。大祝捧案於褥位，又奉常寺官設卓三於靈座東南西向，〈題主卓在北，次筆硯卓，次盥槃卓。〉具筆、硯墨、光漆、盥槃、盥匜、〈具香湯、。〉巾。〈用白細紵布。〉設執事者盥洗於東階之東近南，北向。執禮設殿下褥位於東階東南，西向；設大君以下位於中門內之東，北向西上；題主官大祝位於中門內之西，北向東上；設執禮位於東階下近西，西向；謁者、贊者、贊引在南差退北上；設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉設門外位大君以下於中門外道東，重行北向西上；開瘞坎於殿之北壬地，方深取足容物。其日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉宮闈令整拂靈幄，宗親及百官具衰服，皆就外門外；大君以下具衰服，就門外位。執禮題主官大祝、謁者、贊者、贊引先入殿庭，重行北向西上四拜訖，執禮謁者、贊者、贊引就位。贊引引題主官大祝詣盥洗位盥帨訖，各就位；奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位。判通禮進當齋殿前，〈若魂殿非宮內，則前一日出宮，繖扇仗衛導從如常儀。〉俯伏跪啓外辦，殿下具衰服杖出，贊禮導殿下入就位，〈近侍從入，繖扇及護衛官停於門外。〉執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭。〈跪拜時內侍捧杖，後倣此。〉大君以下在位者同。〈贊者亦唱，凡執禮有辭，贊者皆傳唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。大君以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下升自東階，詣卓前北向立，大祝升自東階，詣幄捧栗主匱，入置于卓，開匱捧栗主，浴以香湯，拭以巾，臥置于卓。題主官升自東階，詣卓前西向立，題云：「某號大王。」〈內喪則云某號王后。〉黑書訖，以光漆重摸之，〈待黑書訖，乃重摸之。〉跪俯伏興降復位。初，題主將畢，大祝捧桑主匱，移安於座後，捧栗主納于匱，安於靈座。贊禮導殿下出戶降復位，權就齋殿。奉禮郞引大君以下出就次，次引宗親及百官出，奉常寺官徹題主卓及筆硯盥槃卓。尙衣院官進練服，〈以練布爲冠。〉禮曹判書進當齋殿前俯伏跪，啓請易服，殿下易服，〈改著練冠，去首絰負版辟領衰。〉大君以下及宗親百官，俱易服。〈大君以下以練布爲冠，去首絰負版辟領衰。宗親及文武百官以練布裹紗帽，仍垂帶。〉內喪則宗親及百官以衰服入哭，出服淺淡服，陪祭後服吉服。獻官諸執事同。執禮設亞獻官終獻官位於殿下褥位之後近南，西向北上；執事者位於中門內之西，北向東上；監察位於其西；〈書吏陪其後。〉設獻官諸執事門外位於中門外道東近南，重行北向西上。典祀官殿司各帥其屬入，奠祝版於靈座之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合竝燭於靈座前。次設禮饌，〈饌品，與四時大享同。〉設尊彝於戶外之左，春夏鷄彝一、〈實明水。〉鳥彝一、〈實鬱鬯。〉犧尊二、〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二、〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行鷄彝鳥彝，第二行犧尊，第三行象尊，第四行山罍。如秋冬則斝彝一實明水，黃彝一實鬱鬯。箸尊二，一實明水，一實醴齋。壺尊二，一實明水，一實盎齋。山罍二，一實玄酒，一實淸酒。爲四行。第一行斝彝黃彝，第二行箸尊，第三行壺尊第四行山罍。〉皆加勺羃，北向西上。〈凡尊實明水爲上。〉設瓚槃一於尊所，設洗於東階東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以瓚一爵一，有坫。〉亞終獻洗，又東南北向。〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵二，有坫。〉設諸執事盥洗於亞獻終獻洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。前三刻，宗親及百官，皆就外門外，大君以下及獻官諸執事就門外位。前一刻，執禮帥謁者、贊者、贊引，先入就位；贊引引監察及典祀官入就位，引大祝、祝史、齋郞〈內喪則有宮闈令。〉詣盥洗位盥洗訖，各就位。奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位。謁者引亞獻官終獻官入就位，升自東階，詣靈座前，開匱捧出栗木，設於座，覆以白紵巾，〈內喪則宮闈令設主，覆以靑紵巾。〉設几於後。執事者詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。判通禮進當齋殿前俯伏跪，啓請行禮，殿下杖出，贊禮導殿下入就位，〈近侍從入。〉執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭。」贊禮啓請止哭興平身，殿下止哭興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「行奠幣禮。」贊禮導殿下詣盥洗位北向立，近侍〈承旨。〉一人跪取匜興沃水，一人跪取槃承水，殿下盥水。近侍跪取巾於篚以進，殿下帨手訖，近侍受巾，奠於篚。贊禮導殿下升自東階，〈近侍從升。〉詣尊所西向立，執事者擧羃，近侍一人酌鬱鬯，一人以瓚受鬱鬯。贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍一人捧香合跪進，一人捧香爐跪進，贊禮啓請三上香，近侍奠爐于案。近侍以瓚跪進，贊禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝，置於尊所。近侍以幣篚跪進，贊禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于靈座前。〈凡進香進瓚進幣，皆在東西向；奠爐受瓚奠幣，皆在西東向。進爵奠爵，準此。〉贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位，執禮曰：「行初獻禮。」贊禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌醴齋，一人以爵受酒。贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍以爵跪進，贊禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于靈座前，贊禮啓請俯伏興少退北向跪。大祝進靈座之右，東向跪讀祝文訖，贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位，北向立盥手帨手訖，謁者引亞獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官，入詣靈座前北向立贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前。謁者贊俯伏興平身，引亞獻官出戶降復位。執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭。殿下跪俯伏哭盡哀。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮啓禮畢俯伏興，導殿下還齋殿。〈若魂殿非宮內，則還宮，繖扇仗衛導從如來儀。〉謁者引亞獻官終獻官出，奉禮郞引大君以下出，次引宗親及文武百官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰。「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出，大祝納神主如儀。〈內喪則闈令納主。〉執禮帥謁者、贊者、贊引就拜位，四拜而出。典祀官殿司各帥其屬徹禮饌，大祝捧祝幣瘞於坎。宗親及百官詣齋殿前序立跪，班首進名奉慰。本殿官以腰輿捧桑主匱，詣宗廟埋於廟北階間。〈前期，行告宗廟祭如常儀。〉若內喪在先，則十一月而練，先遠日擇吉行之。前享四日，宮官申請齋戒，王世子散齋二日於別室，致齋一日於齋室，以衰服入哭，出服練服行祭。大君以下同。宗親百官以衰服入哭陪祭，亞獻官以下諸執事同。

    祥祭儀

    ◎祥祭儀〈再期而祥，自初喪至此，不計閏，凡二十五月而用第二忌日。〉前享四日，禮曹啓聞請齋戒，殿下散齋二日於別殿，致齋一日於齋殿。凡散齋，不弔喪問疾，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓享事。大君以下及行事執事官近侍之官，竝散齋二日，宿於正寢；致齋一日於享所。散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。陪祭宗親及文武百官諸衛之屬守衛殿門者，俱淸齋一宿於本司。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉前一日，殿司帥其屬，掃除殿之內外。執禮設殿下褥位於東階東南，西向；設大君以下位於中門內之東，北向西上；執禮位於東階下近西，西向；謁者、贊者、贊引在南差退北向；設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。〉設門外位大君以下於中門外道東，重行北向西上；開瘞坎於殿之北壬地，方深取足容物。其日丑前五刻，〈丑前五刻，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉宮闈令整拂靈幄，宗親及百官具練服，〈內喪則以淺淡服入哭陪祭，亞獻官以下諸執事同。〉皆就外門外，大君以下具練服就門外位。執禮帥謁者、贊者、贊引，先入殿庭，重行北向西上四拜訖就位。奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位。判通禮進當齋殿前〈若魂殿非宮內，則前一日出宮，繖扇仗衛導從如常儀。〉俯伏跪啓外辦，殿下具練服杖出。贊禮導殿下入就位，〈近侍從入，繖扇及護衛官停於門外。〉執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭。〈跪拜時，內侍捧杖，後倣此。〉大君以下在位者同。〈贊者亦唱，凡執禮有辭，贊者皆傳唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。大君以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下權就齋殿，奉禮郞引大君以下出就次，次引宗親及百官出。尙衣院官進禫服，〈黲布翼善冠、烏犀帶、白皮靴。〉禮曹判書進當齋殿前俯伏跪，啓請易服，殿下易服，大君以下及宗親百官俱易服。〈深染灰色團領、烏紗帽、黑角帶白皮靴。〉執禮設亞獻官終獻官位於殿下褥位之後近南，西向北上；執事者位於中門內之西，北向東上；監察位於其西；〈書吏陪其後。〉設獻官諸執事門外位於中門外道東近南，重行北向西上。典祀官殿司各帥其屬入，奠祝版於靈座之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合竝燭於靈座前，次設禮饌。〈饌品，與練祭同。〉設尊彝於戶外之左，春夏鷄彝一、〈實明水。〉鳥彝一、〈實鬱鬯。〉犧尊二、〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二、〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行，〈第一行鷄彝鳥彝，第二行犧尊，第三行象尊，第四行山罍。如秋冬則斝彝一實明水，黃彝一實鬱鬯。箸尊二，一實明水，一實醴齋。壺尊二，一實明水，一實盎齋。山罍二，一實玄酒，一實淸酒。爲四行，第一行斝彝黃彝，第二行著尊，第三行壺尊，第四行山罍。〉皆加勺羃，北向西上。〈凡尊，實明水爲上。〉設瓚槃一於尊所，設洗於東階東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以瓚一爵一，有坫。〉亞終獻洗，又於東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以瓚一爵一，有坫。〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍羃之後。前三刻，宗親及百官，皆就外門外，大君以下及獻官諸執事就門外位。前一刻，執禮帥謁者、贊者、贊引，先入就位，贊引引監察及典祀官入就位，引大祝、祝史、齋郞〈內喪則有宮闈令。〉詣盥洗位盥帨訖，各就位。奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下入就位；謁者引亞獻官終獻官入就位。大祝升自東階，詣靈座前開匱，捧出神主，設於座，覆以白紵巾，〈內喪則宮闈令設主，覆以靑紵巾。〉設几於後。執事者詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。判通禮進當齋殿前俯伏跪，啓請行禮出。贊禮導殿下入就位，〈近侍從入。〉執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭。殿下跪俯伏哭，亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭。」贊禮啓請止哭興平身，殿下止哭興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「行奠幣禮。」贊禮導殿下詣盥洗位北向立，近侍〈承旨。〉一人跪取匜興沃水，一人跪取槃承水，殿下盥手。近侍跪取巾於篚以進，殿下帨手訖，近侍受巾，奠於篚。贊禮導殿下升自東階，〈近侍從升。〉詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌鬱鬯，一人以瓚受鬱鬯。贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。亞獻官以下在位者同。〈贊官亦唱。〉近侍一人捧香合跪進，一人捧香爐跪進，贊禮啓請三上香，近侍奠爐于案。近侍以瓚跪進，贊禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝，置於尊所。近侍以幣篚跪進，贊禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于靈座前。〈凡進香進瓚進幣，皆在東西向；奠爐受瓚奠幣，皆在西東向。進爵奠爵，準此。〉贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。執禮曰：「行初獻禮。」贊禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌醴齋，一人以爵受酒。贊禮導殿下入詣靈座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍以爵跪進，贊禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于靈座前，贊禮啓請俯伏興少退北向跪。大祝進靈座之右，東向跪讀祝文訖，贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，盥手帨手訖，謁者引亞獻官，升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齋，執事以爵受酒。謁者引亞獻官入詣靈座前北向立贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前，謁者贊俯伏興平身，引亞獻官出戶降復位。執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭盡哀。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮啓禮畢，俯伏興，導殿下還齋殿，〈若魂殿非宮內，則還宮，繖扇仗衛導從如來儀。〉謁者引亞獻官終獻官出，奉禮郞引大君以下出，次引宗親及文武百官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出。大祝納神主如儀。〈內喪則宮闈令納主。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，就拜位四拜而出。典祀官殿司各帥其屬徹禮饌，大祝捧祝幣瘞於坎。宗親及百官詣齋殿前序立跪，班首進名奉慰。

    ○若內喪在先，則十三月而祥，用初忌日。前享四日，宮官申請齋戒，王世子散齋二日於別室，致齋一日於齋室。以練服入哭，出服禫服行祭。大君以下同。宗親百官以衰服入哭陪祭後，服吉服。亞獻官以下諸執事同。

    禫祭儀

    ◎禫祭儀〈祥後間一月而，自初喪至此，不計閏，凡二十七月，先近日擇吉。〉前享四日，禮曹啓聞請齋戒。殿下散齋二日於別殿，致齋一日於齋殿。凡散齋，不弔喪問疾，有司不啓刑殺文書；致齋，唯啓享事。大君以下及行事執事官近侍之官，竝散齋二日，宿於正寢；致齋一日於享所。散齋，治事如故，唯不縱酒，不食葱韭蒜薤，不弔喪問疾，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；致齋，唯行享事；已齋而闕者，通攝行事。陪祭宗親及文武百官諸衛之屬守衛殿門者，俱淸齋一宿於本司。〈凡預祭者，皆前享二日，沐浴更衣。〉前一日，殿司帥其屬，掃除殿之內外。執禮設殿下褥位於東階東南，西向；設大君以下位於中門內之東，北向西上；執禮位於東階下近西，西向；謁者、贊者、贊引在南差退北上；設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。〉監察位二於文武班後；〈書吏各陪其後。〉設門外位大君以下於中門外道東，重行北向西上；開瘞坎於殿之北壬地，方深取足容物。其日丑前五刻，〈丑前五更，卽三更三點，行事用丑時一刻。〉宮闈令整拂靈幄。宗親及百官具禫服，〈深染灰色團領、烏紗帽、黑角帶、白皮靴。〉內喪則服吉服。亞獻官以下諸執事同。皆就外門外，大君以下具禫服就門外位。執禮帥謁者、贊者、贊引，先入殿庭，重行北向西上四拜訖就位；奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下入就位。判通禮進當齋殿前〈若魂殿非宮內，則前一日出宮，繖扇仗衛導從，如常儀。〉俯伏跪啓外辦，殿下具禫服〈黲袍翼善冠、烏犀帶、白皮靴。〉出，贊禮導殿下入就位，〈近侍從入，繖扇及護衛官停於門外。〉執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭。大君以下在位者同。〈贊者亦唱，凡執禮有辭，贊者皆傳唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。大君以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下權取齋殿，奉禮郞引大君以下出就次，次引宗親及百官出。尙衣院進吉服，〈玄袍翼善冠、烏犀帶、白皮靴。〉禮曹判書進當齋殿前，俯伏跪啓請易服，殿下易服，大君以下及宗親百官俱易服。〈黑色團領。〉執禮設亞獻官終獻官位於殿下褥位之後近南，西向北上；執事者位於中門內之西，北向東上；監察位二於其西；〈書吏各陪其後。〉設獻官諸執事門外位於中門外道東近南，重行北向西上；典祀官殿司帥其屬入，奠祝版於神座之右，〈有坫。〉陳幣篚於尊所，設香爐香合竝燭於神座前，次設禮饌。〈饌品與祥祭同。〉設尊彝於戶外之左，春夏鷄彝一、〈實明水。〉鳥彝一、〈實鬱鬯。〉犧尊二、〈一實明水，一實醴齋。〉象尊二、〈一實明水，一實盎齋。〉山罍二〈一實玄酒，一實淸酒。〉爲四行。〈第一行鷄彝鳥彝，第二行犧尊，第三行象尊，第四行山罍。如秋冬則斝彝一實明水，黃彝一實鬱鬯。著尊二，一實明水，一實醴齋。壺尊二，一實明水，一實盎齋。山二，一實玄酒，一實淸酒。爲四行，第一行斝彝黃彝，第二行著尊，第三行壺尊，第四行山罍。〉皆加勺羃，北向西上。〈凡尊，實明水爲上。〉設瓚槃一於尊所，設洗於東階東南，北向；〈盥洗在東，爵洗在西，有槃匜。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾；〈若爵洗之，則又實以瓚一爵一，有坫。〉亞終獻洗，又於東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。〉罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾。〈若爵洗之，則又實以爵二，有坫。〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南，北向；執尊罍篚羃者位於尊罍篚羃之後。前三刻，宗親及百官，皆就外門外；大君以下及獻官諸執事就門外位。前一刻，執禮帥謁者、贊者、贊引，先入就位；贊引引監察及典祀官入就位，引大祝、祝史、齋郞〈內喪則有宮闈令。〉詣盥洗位盥洗訖，各就位。奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下入就位，謁者引亞獻官終獻官入就位。大祝升自東階，詣神位前開匱，捧出神主，設於座，覆以白紵巾，〈內喪則宮闈令設主，覆以靑紵巾。〉設几於後。執事者詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，捧詣尊所，置於坫上。判通禮進當齋殿前俯伏跪，啓請行禮，殿下出，贊禮導殿下入就位，〈近侍從入。〉執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭。」贊禮啓請止哭興平身，殿下止哭興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「行奠幣禮。」贊禮導殿下詣盥洗位北向立，近侍〈承旨。〉一人跪取匜興沃水，一人跪取槃承水，殿下盥手。近侍跪取巾於篚以進，殿下帨手訖，近侍受巾，奠於篚。贊禮導殿下升自東階，〈近侍從升。〉詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌鬱鬯，一人以瓚受鬱鬯。贊禮導殿下入詣神座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍一人捧香合跪進，一人捧香爐跪進，贊禮啓請三上香，近侍奠爐于案。近侍以瓚跪進，贊禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝，置於尊所。近侍以幣篚跪進，贊禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于神座前，〈凡進香進瓚進幣，皆在東西向；奠爐受瓚奠幣，皆在西東向。進爵奠爵，準此。〉贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。執禮曰：「行初獻禮。」贊禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃，近侍一人酌醴齋，一人以爵受酒。贊禮導殿下入詣神座前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪，殿下跪。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉近侍以爵跪進，贊禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于神座前，贊禮啓請俯伏興少退北向跪。大祝進神座之右，東向跪讀祝文訖，贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。執禮曰：「行亞獻禮。」謁者引亞獻官詣盥洗位，北向立盥手帨手訖，謁者引亞獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌盎齋，執事者以爵受酒。謁者引亞獻官入詣神座前北向立贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵受執事者，奠于神座前，謁者贊俯伏興平身，引亞獻官，出戶降復位。執禮曰：「行終獻禮。」謁者引終獻官行禮如亞獻儀訖，引降復位。執禮曰：「哭。」贊禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭盡哀。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉執禮曰：「止哭四拜。」贊禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身。亞獻官以下在位者同。〈贊者亦唱。〉贊禮啓禮畢，俯伏興，導殿下還齋殿所，尙衣院進袞龍袍玉帶。〈若魂殿非宮內，則還宮，繖扇仗衛導從如來儀。〉謁者引亞獻官終獻官出，奉禮郞引大君以下出，次引宗親及文武百官出。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰：「四拜。」贊者唱鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引以次引出，大祝納神主如儀。〈內喪則宮闈令納主。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，就拜位四拜而出；典祀官殿司各帥其屬，徹禮饌；大祝捧祝幣瘞於坎。宗親及百官詣齋殿前序立跪，班首進名奉慰。

    ○若內喪在先，則十五月而禫，先近日擇吉行之，宗親百官無陪祭。前享四日，宮官申請齋戒，王世子散齋二日於別室，致齋一日於齋室，以禫服入哭，出服無揚赤色黑衣行祭。大君以下同。亞獻官以下諸執事服吉服。

    祔廟儀

    ◎祔廟儀〈禫後遇吉祭而祔，吉祭，卽時享宗廟。〉○時日

    書雲觀預於隔季，以日期報禮曹，禮曹啓聞，散告攸司，隨職供辦。

    ○告宗廟

    前一日，告宗廟饌品行禮如常。告儀畢，齋郞等以腰轝陳於當遷室戶外，〈大王輿在西，王后輿在東，後倣此。〉大祝、宮闈令各奉神主匱〈出則大王神主先出，入則王后神主先入，後倣此。〉安於輿，奉遷於西夾室埳中。其幄帳等物，竝移設，又以腰輿奉次室以下神主匱，移安於埳室，移幄帳等物，各遷入本室。其神主室應緣幄帳等物，攸司先造，至祔日陳設於室中。

    ○告魂殿

    前一日，告魂殿饌品行禮如朔望祭儀。

    ○告動駕

    前一日，忠扈衛設殿下幄次於魂殿中門外近東，西向；又於宗廟，設次如常；設神主幄座於廟南門外道西，東向。〈設牀及褥席於幄內，后竝祔則各設床席。〉攝判司僕進輿輦，兵曹正郞陳繖扇仗衛香亭於魂殿外門外。執禮設殿下褥位於魂殿東階東南，西向；設執事者位於中門內之西，北向東上；監察位於其西；〈書吏陪其後。〉執禮位於東階下近西，西向；贊者、贊引在南差退北上；設宗親及文武百官監察位於外庭如常；設門外位諸執事於中門外道東，重行北向西上；開瘞坎於殿之北壬地，方深取足容物。其日未行事前，宮闈令整拂神幄。典祀官殿司各帥其屬入，奠祝版於神位之右，〈有坫。〉設香爐香合竝燭於神位前，次設禮饌，〈饌品與朔望祭同。〉設尊於戶外之左，置盞一於尊所。前三刻，宗親及百官具朝服，皆就外門外。前一刻，諸執事具祭服就門外位，〈盥手而入。〉執禮帥贊者、贊引入殿庭，重行北向西上四拜訖就位。贊引引監察及典祀官以下，入就殿庭，重行北向西上，執禮曰：「四拜。」贊者贊鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身。贊引引監察及典祀官以下各就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。大祝升自東階，詣神位前開匱，捧出神主，設於座，覆以白紵巾，〈王后竝祔則宮闈令設主，覆以靑紵布。〉設几於後。判通禮進當齋殿前〈若魂殿非宮內，則前一日出宮，如時享宗廟出宮儀。〉俯伏跪，啓請中嚴。少頃，啓外辦，殿下具冕服出，〈盥洗而出。〉贊禮導殿下入就位，〈近侍從入，繖扇及護衛官停於門外。〉執禮曰：「四拜。」贊禮俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身。宗親及百官同。〈贊者亦唱。凡執禮有辭，贊者皆傳唱。後倣此。〉贊禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，近侍〈承旨。〉一人酌酒，一人以盞受酒。贊禮導殿下入詣神主前北向立，贊禮俯伏跪啓請跪搢圭，殿下跪搢圭，〈如搢不便，近侍承奉。〉宗親及百官跪，〈贊者亦唱。〉近侍一人捧香合跪進，一人捧香爐跪進，贊禮啓請三上香，近侍奠爐于案。〈進香在東西向，奠爐在西東向。進盞奠盞，準此。〉近侍以盞跪進，贊禮啓請執盞獻盞，以盞授近侍，奠于神位前，〈王后竝祔，則有副盞。〉贊禮啓請執圭俯伏興少退北向跪。大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，贊禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身。宗親及百官同。〈贊者亦唱。〉贊禮導殿下出戶降復位。執禮曰：「四拜。」贊禮俯伏跪啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身。宗親及百官同。〈贊者亦唱。〉贊禮啓禮畢，俯伏興，導殿下出就中門外幄次卽座，繖扇侍衛如常儀。奉禮郞分引宗親及百官，出外門外，分左右序立。贊引引監察及典祀官以下，俱復拜位，執禮曰：「四拜。」贊者贊鞠躬四拜興平身，監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身，贊引引出。執禮帥贊者、贊引，就拜位四拜而出大祝納神主如儀，典祀官帥其屬徹禮饌，大祝捧祝版瘞於坎。

    ○神主詣宗廟

    告動駕祭畢，攝判司僕進腰輿於戶外，〈臨時設褥席。〉繖扇及腰輿陳於庭，又進輦於中門外南向，大駕鹵簿排立於其前如式。〈若王后竝祔，則輿輦儀仗各陳。〉宗親及文武百官就侍立位，攝判通禮入詣神座前北向俯伏跪，啓請降座乘輿祔廟，俯伏興退。〈若王后竝祔，則詣王后神座前啓請同。〉內侍捧冊寶授執事者，置於腰輿，〈冊輿在東，寶輿在西。〉次內侍奉匱置於輿，大祝捧神主匱安於几前，〈若王后竝祔，則宮闈令捧安，後倣此。〉扶侍降自中階，繖扇侍衛如常儀。攝判通禮前導至輦前褥位，〈臨時設。〉攝判通禮俯伏跪，啓請降輿乘輦。〈凡輿輦乘降，攝判通禮皆進前俯伏跪啓請。〉大祝捧神主匱安於輦，攝判通禮啓請駕進發，俯伏興。神輦動，攝判通禮夾引以出，〈若有功臣，則其位版腰輿駐街東，至是乃出行于神輦後。〉仗衛導從如常，鼓吹振作。神輦至，宗親及百官鞠躬，過則平身。判通禮進當幄次前俯伏跪，啓請出次乘輦，殿下出次乘輦。繖扇侍衛如常儀。駕至，宗親及百官鞠躬，過則平身，以次侍衛至宗廟外門外。諸享官各具朝服，謁者引立於外門外道左，南上鞠躬迎，過則平身。鼓吹止，分左右俟享訖退。攝判司僕進腰輿於神輦前，〈臨時設褥席。〉攝判通禮進當神輦前俯伏跪，啓請降輦乘輿俯伏興，大祝捧神主匱安於輿。神輿至廟南門外幄前，攝判通禮俯伏跪，啓請降輿入幄，俯伏興。大祝捧神主匱安於幄座，〈王后幷祔，則王后神主在左。〉繖扇及儀仗，竝於幄前分左右陳列，〈功臣腰輿止於廟南門外近南，北向，俟神主升祔後，執事者奉位版從西門入，安於位。〉俟享畢退。初，駕至外門外，判通禮進當輦前俯伏跪，啓請降輦乘輿，殿下降輦乘輿，判通禮導殿下入齋宮，繖扇侍衛如常儀。其祔享應緣齋戒掃除、陳設尊彝酒醴坫爵、省牲告潔、進署祝版、〈兼述祔享意。〉陳樂器，竝如時享常儀。唯神輦將至廟，攸司設祔謁褥位於廟庭近北當中，北向。〈若王后竝祔，則大王褥位在西。〉○晨課

    前五刻，宮闈令帥其屬，開室整拂神幄，鋪筵設几。宗廟令典祀官各帥其屬入，實饌具畢。前三刻，諸享官各具祭服，〈陪祭官，仍朝服。〉執禮帥謁者、贊者、贊引，入自東門，先就階間拜位，重行北向西上四拜訖，各就位。雅樂令帥工人二舞入就位，文舞入陳於懸北，武舞立於懸南道西。奉禮郞分引陪祭宗親及文武百官入就位，謁者贊引各引諸享官，具就東門外位。贊引引監察、典祀官、大祝、祝史、齋郞、宗廟令、宮闈令、協律郞、奉俎官、執尊罍篚羃者、七祀功臣祝史、齋郞執尊罍篚羃者，入就縣北拜位，重行北向西上，執禮曰：「四拜。」贊者鞠躬四拜興平身，〈凡執禮有辭，贊者皆傳贊，後倣此。〉監察及典祀官以下鞠躬四拜興平身。贊引引監察及典祀官就位，贊引引諸執事詣盥洗位盥帨訖，各就位。前一刻，謁者引亞獻官，贊引引終獻官、進幣瓚爵官、薦俎官、奠幣瓚爵官、七祀功臣獻官入就位。贊引引大祝、宗廟令、宮闈令升自阼階，詣第一室，入開埳室，捧出神主設於座。〈詣神幄內，於几後開匱設於座。先王神主，大祝捧出，覆以白紵巾；先后神主，宮闈令捧出，覆以靑紵巾，以西爲上。〉以次捧出第二室以下神主如第一室儀，引降復位。贊引引齋郞詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，捧詣泰階，諸祝史各迎取於階上，置於尊所坫上訖。殿上諸執事各逐便降階，相向序立，竢神輿升殿，各復階上位。判通禮詣齋宮前，俯伏跪啓外辦，殿下出，繖扇侍衛如常儀。禮儀使導殿下至東門外，近侍跪進圭，禮儀使俯伏跪，啓請執圭，殿下執圭，繖扇仗衛停於門外。尙瑞官捧寶陳於小次之側。禮儀使導殿下入自正門，〈侍衛不應入者，止於門外。〉協律郞跪俯伏擧麾興，〈凡取物者，皆跪俯伏而取以興，奠訖則跪，奠訖俯伏而後興。〉工鼓柷，軒架作《隆安之樂》。殿下詣版位西向立，〈每立定，禮儀使退立於左。〉協律郞偃麾，戛敔樂止。〈凡樂皆協律郞跪俯伏擧麾興，工鼓柷而後作，偃麾戛敔後止。〉初，殿下將入門，攝判通禮進當幄座前俯伏跪，啓請降座乘輿祔謁，俯伏興。內侍捧几置於輿，大祝捧神主匱安於几後訖，執禮〈堂下執禮。〉出，引神輿至門，繖扇及儀仗，停列於門外左右。〈侍衛者皆退。〉齋郞等陪神輿入自正門，至祔謁位，大祝捧匱安於褥位，開匱捧出神主，安於趺上訖，攝判通禮進褥位之西，北向俯伏啓稱：「以今吉辰，某號大王祔謁。」〈若王后竝祔，則云某號大王某號王后祔謁。〉俯伏興退。少頃，攝判通禮進褥位之西，東向俯伏跪，啓請乘輿袝享，俯伏興退，降就本班。大祝進跪於褥位，捧神主安於輿。〈其匱蓋，亦置輿上近後。〉神輿旣升，〈升自泰階。〉大祝引至新室，內侍捧几置於座，大祝捧神主安於座，覆以白紵巾。〈王后竝祔，則覆以靑紵巾。〉執事者捧冊寶入，置於案。其腰輿降自東階，由東門出。執禮曰：「四拜。」禮儀使進俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身。在位者同〈贊者亦贊，先拜者不拜。〉自餘降神、匱食、亞終獻、祭七祀、享功臣、飮福望瘞，竝同時享常儀。唯第五室樂章新製、新入功臣位讀敎書爲異。

    ○車駕還宮

    殿下還齋宮，判通禮俯伏跪，啓請解嚴。一刻頃，搥鼓爲一嚴，陳大駕鹵簿於還途如常。三刻頃，搥鼓爲二嚴。宗親及文武百官，各具朝服，判通禮俯伏跪，啓請中嚴，殿下服遠遊冠絳紗袍。五刻頃，搥鼓爲三嚴。宗親及文武百官序立於齋宮大門外，文東武西。侍臣詣齋宮前分左右立，判司僕進輦於大門外南向。判通禮俯伏跪啓外辦，殿下乘輿出次，繖扇侍衛如常儀。殿下至門外，判通禮俯伏跪，啓請降輿乘輦，殿下降輿乘輦。判通禮啓請駕進發，俯伏興。駕動至侍臣上馬所，判通禮俯伏跪啓：「請駕小駐，敎侍臣上馬。」退稱：「侍臣上馬。」通贊傳唱，侍臣皆上馬畢，判通禮俯伏跪，啓請駕進發，俯伏興，夾引如常。駕動，皷吹振作，宗親及百官鞠躬，過則平身，以次侍衛導從如常儀。義禁府軍器監進儺禮於宗廟洞口，成均館學生進歌謠於鍾樓西街，敎坊進歌謠於惠政橋東，仍呈才。又於光化門外左右，結綵棚。駕至光化門外侍臣下馬所小駐，侍臣皆下馬，分立鞠躬，過則平身。駕至勤政門，樂止。判通禮進當輦前俯伏跪，啓請降輦乘輿，俯伏興還侍立，殿下降輦乘輿以入，繖扇侍衛如常儀，侍臣從至殿庭。掖庭署設御座，典儀設宗親及百官位，兵曹勒諸衛，陳大仗，列軍士。判通禮啓外辦，殿下乘輿以出，陞座受賀，仍頒宥書如常儀。〈唯受賀、諸道進箋爲異。〉又命攸司，賜享官諸執事宴。

    題位版儀

    ◎題位版儀

    題位版儀：前一日，忠扈衛設幄於魂殿西階上，東向；奉常寺官設牀及褥席於幄內。〈王后竝祔，則各設牀席。〉先造位版，〈位版，栗木。位版長一尺二寸，厚八分，廣四寸。圭首趺長八寸，廣四寸，厚二寸。座制，面頂俱虛。臺長一尺四寸，廣九寸，厚二寸。臺上三面板，高各一尺三寸五分，厚各三分。後面廣一尺五分，左右面廣各五寸。用栢子板。蓋制，平頂四向直下，正闊旁狹。前後板長一尺三寸一分，廣一尺一寸七分，厚三分。左右板長一尺三寸一分，廣六寸三分有奇。蓋板長一尺一寸七分，廣六寸三分有奇，厚三分。用栢子板。〉盛以箱覆以帕，安於腰輿，詣幄前，大祝捧安於褥位。設卓三於神位東南，西向，〈題位板卓在北，次筆硯卓，次盥槃卓。〉具筆、硯、墨、光漆、盥槃、盥匜、〈具香湯。〉巾。〈用白細紵巾。〉執禮設殿下褥位，設執事者、監察、執禮、贊者、贊引位於庭，宗親及文武百官監察位於外庭，竝具告動駕儀，設題位版官位於中門內之西，北向。〈與告動駕祭執事爲一行。〉其日，攸司設饌。宗親及百官具朝服，諸執事具祭服，就門外位。執禮帥贊者、贊引入殿庭，重行北向四拜訖就位。贊引引題位版官、監察、典祀官以下入庭，北向四拜訖就位，〈盥手而入。〉奉禮郞分引宗親及百官入就位。大祝捧出神主，設於座，判通禮進當齋殿前俯伏跪，啓請中嚴。小頃，啓外辦，殿下具冕伏出，〈盥帨而出。〉贊禮導殿下入就位，執禮曰：「四拜。」贊禮俯伏跪，啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身。宗親及百官同。〈贊者亦贊。〉贊禮導殿下升自東階，詣卓前北向立。大祝升自東階，詣幄捧位版匱，入置于卓，開匱捧位版，浴以香湯，拭以巾，臥置于卓。題位版官升自東階，詣卓前西向立，題云：「某號大王。」〈王后竝祔，則題云某號王后。〉墨書訖，光漆重摸之，〈待墨書乾，乃重摸之。〉跪俯伏興降復位。大祝捧位版納于匱，安於神主後，贊禮導殿下出戶降復位。奉常寺官徹卓。贊禮導殿下酌獻，具告動駕儀。

    祔文昭殿儀

    ◎祔文昭殿儀

    ○前一日，告文昭殿，饌品行禮如常告儀。忠扈衛設幄於文昭殿中門外之西，東向；奉常寺官設牀及褥席於幄內。其新室應緣幄帳等物，攸司先造，至祔日陳設。其日，神主旣詣宗廟，攝判司僕進腰輿於魂殿戶外，〈臨時設褥席。〉又進輦於中門外南向；兵曹正郞陳法駕、鹵簿、香亭等於其前。〈王后竝祔，則輿輦儀仗各陳。〉宗親及各司一員，仍朝服就外門外，文東武西侍立。攝判通禮入詣位版前北向俯伏跪，啓請降座乘輿祔文昭殿俯伏興。〈王后竝祔，則詣王后位版前啓請同，後倣此。〉大祝捧位版匱安於腰輿，〈王后竝祔，宮闈令捧安，後倣此。〉扶侍降自中階，〈王后竝祔，則內侍捧輿。〉繖扇侍衛如常儀。攝判通禮前導至輦前褥位，〈臨時設。〉攝判通禮俯伏跪，啓請降輿乘輦，〈凡輿輦升降，攝判通禮皆進前俯伏跪啓請。〉大祝捧位版匱安於輦，攝判通禮啓請駕進發，俯伏興。神輦動，攝判通禮夾引以出，仗衛導從如常，鼓吹振作。神輦至，宗親及百官鞠躬，過則平身，以次侍衛，至文昭殿外門外，諸享官各具朝服，立於道左南上鞠躬，過則平身。鼓吹止，分左右俟享訖退。攝判司僕進腰輿於神輦前，〈臨時設褥席。〉攝判通禮進當神輦前俯伏跪，啓請降輦乘輿俯伏興，大祝捧位版匱安於輿。神輿至中門外幄前，攝判通禮俯伏跪，啓請降輿入幄，俯伏興，大祝捧位版匱安於幄座，〈王后竝祔，則王后位版在左。〉繖扇及儀仗，竝於幄前分左右陳列，俟享畢退，宗親及百官乃退。其祔享應緣齋戒掃除、陳設尊酒祝版、陳樂，竝如時享常儀。唯神輦將至文昭殿，攸司設祔謁褥位於殿庭近北當中，北向。〈王后竝祔，則大王褥位在西。〉

    ○行禮前三刻，殿司開前殿龕室，整拂神幄鋪筵。典祀官殿司各帥其屬入，實禮饌畢。前一刻，獻官以下諸執事盥帨訖，執事者各捧腰輿陳於後殿各室戶外，皆南向西上。大祝宮闈令各捧神位版匱，安於輿，執事者以次捧輿，詣前前殿戶外。大祝捧太祖神位版匱，宮闈令捧王后神位版匱，由中戶入，安於龕室，南向西上。殿司帥其屬，捧扇蓋設於神座前左右。次大祝捧太宗神位版匱，宮闈令捧王后神位版匱，由東戶入，安於龕室，西向北上。〈其腰輿降自東階，置於東階之東，西向北上。〉大祝宮闈令捧次室大王王后神位版匱入，安於龕室如上儀，〈在西龕室，由西戶入，東向北上。〉俯伏興乃出。謁者、贊者、贊引先就殿庭拜位，北向西上四拜訖就位，典樂帥工人入就位，贊引引監察及典祀官諸執事入就拜位，重行北向西上。贊者贊鞠躬四拜興平身，監察以下鞠躬四拜興平身，贊引引監察及典祀官以下各就位。大祝宮闈令以次開匱，捧出神位版，設於座。殿上諸執事，各逐便降階，相向序立，俟神輿升殿，各復階上。謁者引獻官入就位，攝判通禮進當幄座前俯伏跪，啓請降座乘輿祔謁俯伏興。大祝捧神位版匱安於輿，贊者出引神輿至門，繖扇及儀仗，停列於門外左右。執事者捧神輿入自正門，至祔謁位，大祝捧匱安於褥位，開匱捧出神位版，安於腰位訖，攝判通禮進褥位之西，北向俯伏跪，啓稱：「以今吉辰，某號大王祔謁。」〈王后竝附，則云某號大王某號王后祔謁。〉俯伏興退。少頃，攝判通禮進褥位之西，東向俯伏跪，啓請乘輿祔享，俯伏興退。大祝進跪於褥位，捧神位版安於輿。〈其匱蓋，亦置輿上近後。〉神輿旣升，〈升自中階。〉大祝引至室戶外褥位，〈由東戶或由西戶，臨時爲之。褥位，臨時設。〉捧神位版安於座。〈其腰輿降自西階，置於西階之西，東向北上。〉自餘參神、上香、酌獻、樂作、樂止、飮福、辭神、納神位版、祝版瘞坎，竝同時享常儀。〈唯新室樂章，新製。〉